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Artworks explore link between creativity and meditation
22 March 2016, Hindustan Times, New Delhi

 

Osho: Chaitanya Ka Rachnakar
January 2016, Aha Jindagi

 

Mai Kisi Tarah Ki Stuti Me Bharosa Nahi Karta
12 January 2016, Aaj Samaj, New Delhi

 

India's Spiritual History
10 January 2016, The Pioneer, New Delhi

 

Real Education
10 January 2016, Kashmir Times, Jammu

 

Ye Jagat Hai Parivartan Ka
9 January 2016, Hindustan Times, New Delhi

 

Ban Gayi Film, Khulega Raaj Kisne Mara Tha Aadhyatmik Guru Ko
8 January 2016, Quami Patrika, New Delhi

 

Raas Kya Hai
8 January 2016, Rashtriya Sahara, New Delhi

 

Saahas...Sawdhani...Aazmaais
7 January 2016, Dainik Tribune, New Delhi

 

Nirvichar Kaise Hua Jaye
7 January 2016, Aaj Samaj, New Delhi

 

Anmol Vachan
7 January 2016, Aaj Samaj, New Delhi

 

Jeevan Ko Agrasar Banaye
6 January 2016, National Duniya, New Delhi

 

Prem To Samarpan Hai, Milkiyat Nahin
6 January 2016, Quami Patrika, New Delhi

 

Anmol Vachan
5 January 2016, Aaj Samaj, New Delhi

 

Dusro Ki Maut Dekh Bhaybheet Hain Hum
4 January 2016, National Duniya, Jaipur

 

Jeevan Ek Maun Aur Shant Prawah
2 January 2016, Rashtriya Sahara, New Delhi

 

2016 Me Biopic Ki Rahegi Dhoom
1 January 2016, Prabhat Khabar, Kolkata

 

Karuna Hai Gyan Ki Sangini
1 January 2016, Dainik Raj Vaibhav, Jaipur

 

Prem Hi Mandir Ka Praveshdwar
1 January 2016, Rashtriya Sahara, New Delhi

 

Jara Man Ki Aankhen Khole
January 2016, Jagran Sakhi

 

Aham Ke Karan Lagta Hai Maut Se Dar
31 December 2015, National Duniya, New Delhi

 

Duniya Se Pahle Khud Ko Badalna Sikho
30 December 2015, National Duniya, Jaipur

 

Vikshipta Ko Bahar Fenko
29 December 2015, Quami Patrika, New Delhi

 

Prakruti Ka Shatru Nahi, Ansh Hai Hum
28 December 2015, Early Morning, New Delhi

 

Beman Ke Hi Hota Hai Dhyan
28 December 2015, Lok Satya, New Delhi

 

Visran Ka Adbhut Marg
25 December 2015, Rashtriya Sahara, Lucknow

 

A TREAT FOR BOOK LOVERS
29 December,2015, 12.50 AM IST | THE HANS INDIA

Hyderabad Book Fair 2015 ends on a grand note

The recently concluded Hyderabad Book Fair 2015 was indeed a spectacle. It hosted a lot of beautifully decorated stalls full of various kinds of books. Some popular writers who were present at the stalls had fans surrounding them. Books on all genres were lined up at the fair. 

For example, ‘Ebalak’ is a multimedia magazine that provides children with an opportunity to have fun while they learn. They had put up a stall, which contains their wonderful illustrated and animated stories that capture the imagination of the young reader. It features information on basic skills in subjects like geography, history, math, language and yoga too. 

Another stall that attracted a crowd was by Osho Mevlana, who was born as Chandra Mohan Jain, and is also known as Acharya Rajneesh. The Indian mystic, guru, and spiritual teacher who garnered an international following wrote books such as ‘Books I have Loved’, ‘A Bird on the Wing’, ‘From Darkness to Light’, ‘The Inner Journey’ and many more. 

Palapitta Books also set up a stall, which are a monthly edition written by different authors. Some of the books displayed include ‘Tere Naam Ek Sahara?!’ by Naresh, ‘Obama - the inspirational success story by Gudipati’, ‘King of Pop – Michael Jackson’ by Kasturi Murali Krishna, and other poetry books, interviews of famous personalities and others.

Book lovers who can’t seem to find hard copies of their books could also visit Inkreaders online solutions. This is an online store for books, magazines, newspapers and journals for all age groups, available on their website. 

Other stalls setup at the Book Fair were by Navodaya Publications, Vedamandir Prashanth from Bangalore, Phule – Ambedkar Rachanalu, Digital media from Coimbatore, Harper Collins Publishers, NadusthunaTelangana, Chalam Collected Works and many more. 

By: Susanna Grace

Link: http://www.thehansindia.com/posts/index/2015-12-29/A-treat-for-book-lovers-196182

 

PRABHAKTI ME AAKANSHA NAHI
4 July 2015, Rashtriya Sahara, New Delhi

 

THINK NOW
1 July 2015, The Pioneer, New Delhi

 

BHEETAR KA ISNAAN HAI DHYAN
27 June 2015, Rashtriya Sahara, New Delhi

 

SINGULAR DEVOTION
22 June 2015, The Financial Express, Hyderabad

 

APNE PRAKASH ME SWYAM KO KHOJEN
23 June 2015, Hindustan Times, New Delhi

 

SINGULAR DEVOTION
22 June 2015, Business Standerd, Bangalore

 

OUT OF SELF-TRUST, TRUST ARISES
3 - 17 August 2014, The Delhi City

People who trust themselves can trust others. People who don’t trust themselves cannot trust anybody. Out of self-trust, trust arises. If you are distrustful about yourself, then you cannot trust me –you cannot trust anybody. Because if you don’t trust yourself, how can you trust your trust –you trust in me and you don’t trust yourself. So it is not a question about me, it is a deep question about yourself.

And who are these people who cannot trust themselves? Something has gone wrong somewhere.

First, these are the people who do not have a very good self-image: they are condemnatory towards themselves. They always feel guilty and always feel wrong. They are always defensive and always trying to prove that they are not wrong, but they feel deep down that they are wrong. These are the people who have missed, somehow, a loving atmosphere.

Psychologists say that the person who cannot trust himself is bound to have some deep-rooted problem with the mother. The mother-child relationship somewhere did not happen as it should. Because the mother is the first person in the child’s experience; if the mother trusts the child, if the mother loves the child, the child starts loving the mother and trusting the mother. Through the mother the child becomes aware of the world. The mother is the window from where he enters existence. And by and by, if there exists a beautiful relationship between the child and the mother, a response, a deep sensitivity, a deep transfer of energies, a flowering... then the child starts trusting others also. Because he knows the first experience was beautiful, there is no reason to think that second is going to be beautiful. There is every reason to believe that the world is good.

If in your childhood there was a deep milieu of love around you, you will become religious, trust will arise. You will trust, trust will become your natural quality. Ordinarily, you will not disturb anybody unless somebody tries hard to create distrust in you –only then will you distrust. But distrust will be exceptional. One man deceives you and tries hard to destroy your trust. Maybe trust in that man is destroyed, but you will not start distrusting the whole humanity. You will say, “This is one man, and there are millions of men. Just for one man, why distrust all?” But if the basic trust is lacking, and something has gone wrong between you and your mother, then distrust becomes your basic quality. Then ordinarily, naturally, you distrust. There is no need for anybody to prove. You distrust man, and then if somebody wants you to trust him he will have to work hard. And even then, you will trust him conditionally. And even then, that trust will not be comprehensive. It will be narrow; it will be arrowed at one person. That is the problem. In the old times people were very trusting. SHRADDHA, trust, was a simple quality. There was no need to cultivate it. In fact, if somebody wanted to become a great skeptic, doubting, then great training was needed, great conditioning was needed. People were simply trustful because love relationships were very, very deep. In the modern world has disappeared, and trust is nothing but the climax of love, the cream of love. Love has disappeared. Children are born into families where the father and the mother are not in love. Children are born –the mother does not care, is not bothered about what happens to them. In fact, she is annoyed because they are a disturbance, and they are disturbing her life. Women are avoiding children, and if they happen it seems like an accident. And there is a deep negative attitude; he is poisoned from the very beginning. He cannot trust the mother.

 

कहै कबीर मैं पूरा पाया-ओशो
राष्ट्र दूत, 20 जुलाई 2014

कबीर को लेकर अनेक लोगों ने लिखा है। उनके कहे का अर्थ जानने के लिए लोग अभी भी लगे हुए है। हजारों शोेध कार्य हुए हैं। हरी विद्वान की अपनी सोच है और ओशो की अपनी। उन्होंने अपने प्रवचन में कबीर को बहुत ऊंचा स्थान दिया है। उन्हें क्रांतिकारी बताया है।

संतों में कबीर के मुकाबले कोई दूसरा नहीं है। संत कबीर के दोहों में जीवन के हर पहलू को तर्क की कसौटी पर कसा गया है। समाज-व्यक्ति के बीच पाये जाने वाले सामंजस्य का पूर्ण रूप से तार्किक समावेश है। डायमंड बुक्स द्वारा प्रकाशित ‘कहैं कबीर मैं पूरा पाया’ कबीर वाणी पर ओशो के प्रवचन हैं। उन्होंने पुणे में हुए प्रवचनमाला के अन्तर्गत श्रोताओं की अनेक जिज्ञासाओं का समाधान भी किया है। यह सब इस पुस्तक में करीने से संजोया गया है, इस कारण खास हो जाती है।

 

सताना प्रेमपूर्ण हो तो ऊंचे स्थान वाला सुरक्षित हो जाता है
नव भारत टाईम्स, नयी दिल्ली, 24 जुलाई 2014

दुनिया से हिंसा मिटती नहीं, क्योंकि हमने हिंसा के बहुत से अहिंसक चेहरे खोज निकाले हैं। सबसे पहली हिंसा, दूसरे को दूसरा मानने से शुरू होती है। जैसे ही मैं कहता हूं आप दूसरे हैं, मैं आपके प्रति हिंसक हो गया। असल में दूसरे के प्रति अहिंसक होना असंभव है। हम सिर्फ अपने प्रति ही अहिंसक हो सकते हैं, ऐसा ही हमारा स्वभाव है।

अगर मैं किसी को किसी क्षण में अपना समझता हूं, तो उसी क्षण में मेरे और उसके बीच जो धारा बहती है वह अहिंसा की है; हिंसा की नहीं रह जाती। किसी क्षण में दूसरे को अपना समझने का क्षण ही प्रेम का क्षण है। लेकिन जिसको हम अपना समझते हैं वह भी गहरे में दूसरा ही बना रहता है। किसी को अपना कहना भी सिर्फ इस बात की स्वीकृति है कि तुम हो तो दूसरे, लेकिन हम तुम्हें अपना मानते हैं। इसलिए जिसे हम प्रेम कहते हैं, उसकी भी गहराई में हिंसा मौजूद रहती है। इसलिए वह जो प्रेम की ज्योति है, कभी कम कभी ज्यादा होती रहती है। कभी वह दूसरा हो जाता है। कभी अपना हो जाता है। जब वह जरा दूर निकल जाता है और दूसरा दिखाई पड़ने लगता है, तब हिंसा बीच में आ जाती है। जब वह जरा करीब आ जाता है और अपना दिखाई पड़ने लगता है, तब हिंसा थोड़ी कम हो जाती है। लेकिन जिसे हम अपना कहते हैं, वह भी दूसरा है। पत्नी भी दूसरी है, चाहे कितनी ही अपनी हो। अपना कहने में भी दूसरे का भाव सदा मौजूद है। इसलिए प्रेम भी पूरी तरह अहिंसक नहीं हो पाता।

प्रेम अपने ढंग से हिंसा करता है। पत्नी, पति को प्रेमपूर्ण ढंग से सताती है। पति, पत्नी को प्रेमपूर्ण ढंग से सताता है। और जब सताना प्रेमपूर्ण हो तो बड़ा सुरक्षित हो जाता है। फिर सताने में बड़ी सुविधा मिल जाती है। क्योंकि हिंसा ने अहिंसा का चेहरा ओढ़ लिया। शिक्षक विद्यार्थी को सताता है। और कहता है, तुम्हारे हित के लिए ही सता रहा हूं। जब हम किसी के हित के लिए सताते हैं, तब सताना बड़ा आसान है। वह गौरवान्ति, पुण्यकारी हो जाती है। इसलिए ध्यान रखना, दूसरे को सताने में हमारे चेहरे सदा साफ होते है। अपनों को सताने में नहीं। इसलिए दुनिया में जो बड़ी-से-बड़ी हिंसा चलती है। वह दूसरे के साथ नहीं, वह अपनों के साथ चलती है। किसी को भी शत्रु बनाना अनिवार्य शर्त नहीं है। मित्रता सदा शत्रुता के पहले चलती है। अपनों के साथ जो हिंसा है, वह अहिंसा का गहरे से गहरा चेहरा है। इसलिए जिस व्यक्ति को हिंसा के प्रति जागना हो, उसे पहले अपनों के प्रति जो हिंसा है, उसके प्रति जागना होगा।

 

EXCERPTED FROM: YOGA: THE ALPHA AND THE OMEGA
18 July - 2 August 2014, The Delhi City

Rational understanding is not understanding at all. It is a misnomer. Through reason one never understands anything. One simply comes to feel that one understands. Reason is a lie. It gives you a false feeling, “Yes, you have understood.” Only through experiences does one understand; only through existential experience is understanding possible.

For example, if I talk about love, you can understand it rationally, because you know the language, you know the semantics, you know the meaning of the words, you know the construction of the sentences, and you have been trained, so you can understand what I am saying; but your understanding will be “about” love. It will not be exactly understanding of love. It will be “about” love; it will not be direct. And howsoever you go on collecting facts and information about love, you will never be able to know what love is only through this accumulation. You will have to move into love, you will have to taste it, to dissolve into it, to dare; only then.

Rational understanding is just a very superficial understanding. Become more existential. If you want to know about love, it is better to go into love rather than going into the library and consulting what others have said about love. If you want to meditate, rather than going into the library and consulting what others have said about love. If you want to meditate, rather than going into the books and learning what meditation is all about, go directly into meditation. Feel it, enjoy it, enter into it, allow it to happen around you, allow it to happen within you; then you will know.

How can you know what dancing is without dancing? It is impossible to know from the books, and it is even difficult to know seeing a dancer dance. Then too it is not knowing, because you see the outer form of it, just the movements of the body. You don’t know what is happening inside the dancer, what harmony is arising in him, what consciousness, what awareness is arising in him, what crystallization, what centering. You cannot see it, you cannot infer it. From the outside it is not available, and you cannot enter into the inner world of the dancer. The only way to enter there is to become a dancer.

All that is beautiful, deep, and great has to be lived.

Trust is one of the greatest things in life. Greater than love, because love knows of hate. Trust does not know anything about it. Love is still a duality. The hate part remains hidden; it has not been dropped. You can lute your lover within a second. Anything can cause it, and the hate part comes up and the love part goes down. In love it is only half what you call love; just beneath the surface the hate is always waiting to jump over and posses you. And it possesses you. Lovers go on fighting, continuous conflict.

Somebody has written a book about love. The title is beautiful: THE INTIMATE ENEMY. Lovers are enemies also.

But trust is higher than love; it is nondual. It knows no hate. It knows no polarity, no opposite. It simply is one. It is the purest love – love purified of hate, love which has dropped the hate part completely, love which cannot turn into a sour experience, bitter experience, love which has become almost unearthly, other-wordly.

So only those who love can trust. If you want to avoid love, and trust, your trust will be of a very lower status because it will continue to have the hate part. You have to move your energy first through love so you can become aware of the hate-and-love duality. Then is the frustration that comes out of the hate part, then an understanding through experience, and then you drop the hate part. Then pure love, the very essence, survives. Even the flower is not there, only the fragrance; then you rise into trust. Of course it has nothing to do with rational understanding. In fact the more rational understanding disappears, the more trust will arise. Trust is in a way blind; in a way trust is the only clarity of vision there is. If you think from reason, trust will look blind. Rationalists will always call trust blind. If you look through the experience of trust, you will laugh; you will say, “I have got my eyes for the first time.” Then trust is the only clarity there is. The vision is so clear, without any clouds of anger and hate, so transparent.

 

EXCERPTED FROM: THE DHAMMAPADA THE WAY OF THE BUDDHA
3-17 July 2014, The Delhi City

One night the great German philosopher, Professor Von Kochenbach, saw two doors in a dream, one of which led directly to love and paradise, and the other to an auditorium where a lecture was being given on love and paradise. There was no hesitation on Von Kochenbach’s part –he darted in to hear the lecture.

The story is significant. It is fictitious, but no so fictitious really. It represents the human mind: it is more interested in knowledge than in wisdom, it is more interested in information than Transformation. It is more interested to know about God, beauty, truth, love, than experience God, beauty, truth, love.

The human mind is obsessed with words, theories, systems of thought, but it is completely oblivious of the existential that surrounds you. And it is the existential which can liberate, not knowledge about it.

The story represents everybody’s mind. But I was in for a surprise yesterday. I was reading a book Silvano Arieti, M.D., and James Silvano Arieti, Ph.D. In their book, LOVE CAN BE FOUND, they quote this story. I was hoping obviously, that they would laugh at the story and criticize the whole standpoint. But I was in surprise: they defended the story; they say the professor did the right thing. Rather than entering directly into the door of love and paradise, entering into auditorium where a lecture was being delivered on love and paradise –of course by some other professor –they saw the professor did the right thing. Why? Their reasoning is that unless you know about love, how can you know about love? Unless you know about paradise first, how can you immediately enter into paradise?

On the surface it looks logical: first one has to become acquainted with what paradise is, only then can one enter into paradise. First you have to have a map. Logical, still stupid; logical only in appearance, but deep down utterly unintelligent.

Love needs no information about it, because it not something outside you, it is the very core of your being. You have already got it; you have only to allow it to flow. Paradise is not somewhere else so that you need a map to reach there. You ARE in paradise, only you have fallen asleep. All that is needed is an awakening.

An awakening can be immediate, awakening can be sudden –in fact, awakening can ONLY be sudden. When you somebody up, it is not that slowly slowly, in parts, gradually, he wakes up. It is not that how he is ten percent awake, now twenty, now thirty, now forty, now ninety-nine, now ninety-nine point nine, and then a hundred percent –no. When you shake a sleepy person, he awakes immediately. Either one is asleep or one is awake; there is no place in between. Hence Buddha says enlightenment is a sudden experience; it is not gradual, it is not that you arrive in steps. Enlightenment cannot be divided into parts; it is an indivisible, organic unity. Either you have it or you don’t have it.

But man remained clinging to words –words which are hollow, words which carry no meaning, words which have no significance, and words which have been uttered by as ignorant people as you are. Maybe they were educated, but education does not dispel ignorance. Knowing about light is not going to dispel darkness. You can know all that is available in the world about light; you can have a library in your room consisting only of books on light, yet that whole library will not be able to dispel the darkness. To dispel the darkness you will need a small candle –that will do the miracle.

Looking into the Encyclopaedia I was happy to note that it has no articles on love. That’s a great insight! In fact, nothing can be written about love. One can love, one can be in love, one can even become love, but nothing can be written about love. The experience is so subtle and the words are so gross.

It is because of the words that humanity has been divided. A few people believe in a few hollow words –thay call themselves Hindus; others believe in a few other hollow words –they call themselves Jews; still others call themselves Christians and Mohammedans, and so on, so forth. And they all believe in hollow words. It is not that you have experienced anything. Your being a Hindu or a Jew or a Mohammedan is not based on your experience –it is borrowed. And anything borrowed is futile.

But man has suffered much because of the words. A few people believe in the TALMUD, a few people believe in the TAO TEH CHING, a few people believe in THE DHAMMAPADA... and they have been fighting, quarrelling, criticizing –not only that, but killing each other. The whole history is full of blood –in the name of God, in the name of love, in the name of brotherhood, in the name of humanity.

 

Mind is the Jailer
Apr 29, 2014 - Swami Chaitanya Keerti

There is something beyond our mind which abides in silence. It is the supreme mystery beyond thought. Let your mind and subtle body rest upon that and not on anything else.” It is important to remember these beautiful words of Maitri Upanishad, when world is filled with hatred and noisy slugfest.

What is beyond our mind, which abides in silence? It is our consciousness. It is our heart. And being totally intoxicated by our mind and its manipulations, we tend to forget who we truly are. Our consciousness feeds on peace and our heart expands with love, but our mind, when it monopolises our whole being, our life becomes a battlefield.

This is the downhill path of misery. It shrinks our vision and narrows it to make it a tunnel vision. We become totally selfish and violent, thinking of others as our enemies. This is a very unnatural state of being. The consciousness wants to fly high in the open sky and the heart yearns for love, but the mind is always preoccupied to have its way of animosity towards others. Mind creates Pandavas and Kauravas — the holy and the unholy. The consciousness knows that God’s creation is all divine — it is Vasudhaiv Kutumbakam, one family of universal brotherhood.

All divisions are fictitious and illusory. This is the mayajaal of the mind. When our consciousness transcends the divisions created by our mind, we feel others not as others but as ourselves. We transcend the artificial confinements. Osho reminds us: “When one remembers one’s sacredness, one’s infinity, joy wells up. When one thinks oneself limited by a thousand and one limitations, misery arises, because a limitation is a kind of confinement; it is a prison. How can one be happy in such a small body? How can one be happy in such a petty mind? It is impossible. They don’t allow you space to dance, to sing, to celebrate. One is cluttered, one is like a junkyard. One needs the vast sky. In that vastness is freedom. In that freedom is joy.”

Fall in love with the transcendental… search for it. And I call it “falling in love” because the search has to be through the heart and not through the mind. If you search through the mind, you will never go beyond the mind. The mind is very jealous and it won’t allow you to surpass it; it is very possessive. The mind is the jailer, it guards the gate. It won’t allow you to go beyond the limits. You can function within the limits — it gives you all freedom within the limits — but don’t step outside; that is not allowed. The heart is not a prison, it is an opening; it is a door, not a wall.

Hence I say “fall in love with the beyond”. Friedrich Nietzsche said “That day will be the most unfortunate when man stops surpassing himself.” When the arrow of human consciousness does not have anything like a target beyond itself, that day will be the most unfortunate. But that day will never come, it cannot come — the urge is built in. Man is man only because of the desire to surpass himself… that very desire is his humanness. Our mind finds fault with everything and everybody. But if we see meditatively, with the pure vision of consciousness, everything looks perfect and beautiful. You just approach this great shrine of God. God is enshrined here in every stone, and every stone is a sermon, and He is flowering in every flower, and He is breathing in every heart. You just approach with innocence.

Swami Chaitanya Keerti
editor of Osho World, is the author of Osho Fragrance
http://www.asianage.com/mystic-mantra/mind-jailer-168

 

THE BOOK OF WISDOM
3-17 April 2014, The Delhi City

Relaxation is not a consequence, is not a result of some activity; it is glow of understanding.

This is the first thing I would like to relate to you: life is purposeless. It is very hard to accept it. And why is it to so hard accept that life is purposeless? It is hard because without purpose the ego cannot exist. It is hard to conceive that life has no goal because without any goal being there, there is no point in having a mind, in having an ego.

The ego can exist only in a goal- oriented vision: the mind can exist only in the future. The purpose brings future in; the goal creates the space for thoughts to move, desires to arise. And then naturally there is hurry, because life is short. Today we are here and tomorrow we are gone- maybe the next moment.

Life is very hort. If there is a goal to be achieved, there is bound to be hurry. And there is bound to be achived, there is bound to be hurry. And there is bound to be worry, a constant worry” whether I am going to make it or not”- a trembling heart, a shaking of the foundations. You will remain almost always in an inner earthquake; you will be always on the verge of a nervous breakdown. Have a goal, and sooner later you will end up on the psychoanalyst’s couch.

My vision is that of a goalless life. That is the vision of all the Buddha’s. Everything simply is, for no reason at all. Everything simply is utterly absurd. If this is understood, then where is the hurry, and for what? Then you start living moment to moment. Then this moment is given to you, a gracious gift from god or the whole or whatever you want to call it- Tao, dhamma, logos.

This moment is available to you: sing a song live it in its totality. And don’t try to sacrifice it fir any other moment that is going to come in the future. Live it for its own sake.

They say art is for art’s sake. It may be so, it may not be so- I am not an artist. But I can say to you: life is for life’s sake. Each moment is utterly for its own sake. To sacrifice it for anything else is to be unintelligent. And once the habit of sacrificing settles, then this moment you will sacrifice for the next, and the next for the next ,and so on, so forth- this year for the next year, and this life for the next life! Then it is a simple logical process: once you have taken the first step, then the whole journey starts- the journey that leads you into the wasted; land, the journey that makes your life a desert, the journey that is self-destructive, suicidal.

Live in the moment for the sheer joy of living it. Then each moment has the quality of an orgasm. Yes, it is orgasmic. This is how many sannyasins have to live, with no should, with no ought, with no must, with no commandment. You are not here to be with me to become martyrs, you are here to be with me to enjoy life to its fullness. And the only way to live, love, enjoy, is to forget the future. It exists not.

And if you can forget the future, if you can see that it is not there, there is no point in constantly getting ready for it. The moment future is dropped, past becomes irrelevant on its own accord. We carry the past so that we can use it in the future. Otherwise who will carry the past? It is unnecessary. If there is no future, what is the point of carrying the knowledge that the past has given to you? It is burdens which will destroy the joy of the journey.And let me remind you, it is pure journey. Life is a pilgrimage to nowhere, from nowhere to nowhere. And between these two nowheres is the now- here. Nowhere consists of two words: now, here. Between these two no here is the now- here.

 

Fragrance of love
Apr 16, 2014 - Swami Chaitanya Keerti

Once a disciple told his master, “Every day you give profound discourses that transform lives. Wouldn’t it be nice if we compiled these into books and preserved them for the future generations?

These books will preserve your name for eternity and the money could be utilised to build an ashram and meet our daily expenses.”

The master replied: “Yes, it is a good idea to publish them. But remember that the profoundness and the force that you feel in my discourses is not mine — it is the Divine that is speaking through me. I don’t own these discourses.

I am just like a hollow bamboo and the divine song is flowing through me. When a mystic creates, he is only a medium, a hollow bamboo on the lips of God, which becomes a flute. The flute of the infinite is played without ceasing, And its sound is love: When love renounces all limits, It reaches truth. How widely the fragrance spreads! The song is His; the flute cannot sing, the flute can only allow the singing to flow through. Existence is a passage; so is man. Man is a flute. So are the birds, trees, the sun and the moon.”

The profound messages that were given by Krishna, Buddha, Jesus, Mohammad, Nanak, Kabir, Meera and the unknown ancient sages of the Upanishads are divine in the ultimate sense. The Upanishads contain the purest message — and the most interesting thing is that we don’t know the authors. The enlightened ones do not share their teachings for any worldly gain, name or fame. If they did, their teachings become very mundane.

The truth flows through them and they do not compromise with those who have any vested interest to distort their truth. They take the risk of being misunderstood and to be harassed, but they never compromise. Jesus was hanged for the sake of truth. The truth does not belong to a person — it is divine and universal.

The disciple had another question: “Beloved Master, there are some fake gurus who are stealing your words and are preaching the masses. Shall we copyright your words to protect them, so that nobody can steal them?” The master responded: “The truth is not mine.

The words are not mine. I do not own the truth and the words. The same has always been expressed by the awakened ones and the same will always be expressed in the future. So do not bother to copyright truth and the words. Do not do such things to embarrass me. If you really want to do some thing, then share this unconditionally. I tell you the same what Jesus said to his disciples, ‘Go to the rooftops and shout the truth from there because people are deaf. Unless you shout they are not going to hear.’ It should reach far and wide without any restrictions and barriers. No need to limit. No need to control. The flower of enlightenment has bloomed, let the fragrance ride on the breeze and touch the hearts. Do not create any hindrances.”

The disciple agreed then, but when his master left his body he forgot all of this and went ahead to copyright the words of his master. Osho says: “Things can be copyrighted, thoughts cannot be copyrighted, and certainly meditations cannot be copyrighted. They are not things of the marketplace. Nobody can monopolise anything. But perhaps the West cannot understand the difference between an objective commodity and an inner experience. For ten thousand years the East has been meditating and nobody has put trademarks upon meditations.”

Swami Chaitanya Keerti
editor of Osho World, is the author of Osho Fragrance

 

Politics: Be a witness
26 March 2014

We are in the middle of a very noisy political atmosphere. The 24x7 media coverage can get to our nerves and drive us crazy if we get swayed by it and forget ourselves.

Our politicians are giving very passionate speeches and are debating furiously against each other. Vituperative attacks and plumbing the depths of indecency has become the order of the day. So much poison is being spewed that it is polluting our life on a very large scale. It can be really harmful to our mental peace and health.

Now is the time to become even more alert to find our own centering within us, and not lose our awareness. If we lose our awareness, we will end up fighting with others as they are fighting with their opponents.

So the first thing is to take everything around us not so seriously. Neither elections nor its results will lead to a big revolution in our lives. Some changes may happen after a month or two as and when the new government will be formed, but soon everything will be back to normal.

Currently, politicians are knocking at our doors, asking for votes. After two months pass by, the equations will turn — we will be knocking at their doors and asking them to control rising prices and usher reforms. Now they pretend to be our servants, later they are going to be our masters. So it is best to take this whole phenomenon as a play, in spiritual terms, a leela and relax.

Politicians are not mediators because they are not spiritual people. They may be religious because they are born in certain religions. Being born religious does not make them spiritual. To be spiritual means a life of meditation, while being religious means following certain code of conduct given by each religion. The Hindus are following the Hindu ways, the Muslims are following Islamic ways, same way people of other religions are following their religious ways, but politicians are following what brings them votes. They are pretending.

A true meditator does not belong to the masses. He or she is an individual, who meditates and listens to his inner voice, being born out of his deep silence. He follows his inner light. His meditation illuminates his being. He moves in the world with his inner light and does not follow any code of conduct imposed by others. He is his own master. It is the magic of meditation that makes an individual his own master. That’s what is meant by a swami — a master.

The Swami does not become the master of others — he is his own master, his own mind, his own consciousness. He is a witness to his own actions and he is alert and aware. He is not identified with any religious or social or political labels — his illumined consciousness makes him totally free. The key to all this is dis-identification.

Osho concludes: “Meditation starts by being separate from the mind, by being a witness. That is the only way of separating yourself from anything. If you are looking at the light, naturally one thing is certain: you are not the light, you are the one who is looking at it. If you are watching the flowers, one thing is certain: you are not the flower, you are the watcher. Watching is the key of meditation: Watch your mind. Don’t do anything — no repetition of mantra, no repetition of the name of god — just watch whatever the mind is doing. Don’t disturb it, don’t prevent it, don’t repress it; don’t do anything at all on your part. You just be a watcher, and the miracle of watching is meditation. As you watch, slowly mind becomes empty of thoughts; but you are not falling asleep, you are becoming more alert, more aware. As the mind becomes completely empty, your whole energy becomes aflame of awakening. This flame is the result of meditation. So you can say meditation is another name of watching, witnessing, observing — without any judgment, without any evaluation. Just by watching, you immediately get out of the mind. If you want to understand exactly what meditation is, Gautam Buddha is the first man to come to its right, exact definition — that is witnessing.”

Swami Chaitanya Keerti
editor of Osho World, is the author of Osho Fragrance

 

Philosophia Perennis
18 March - 2 April 2014, The Delhi City

Intelligence is a dialectical process, otherwise nothing will exist. If there is no death, there will be no birth either -- death has to oppose birth. But this opposition is only on the surface. Deep down, they represent the single law, the primordial law, LOGOS.
Light has to be opposed by darkness, otherwise there will be no light. And love has to be opposed by hate, otherwise there will be no love either. And man has to be opposed by woman... and so on and so forth.
Just ask your professor how electricity can exist if there are not the polarities of negative and positive in it. Can he make electricity exist without this opposition of the negative and the positive? And he thinks nature is stupid? That is the only way! Can a river exist without two banks? It is impossible for the river to exist without two banks -- those two banks oppose each other and create the space for the river to flow between.

Life needs polar opposites: summer/winter, birth/death, yin/yang, Shiva/Shakti, positive/negative.

Your professor must be a little crazy, nuts. Professors are. You ask him: can he make anything happen without dialectics? Nature is dialectical -- nature knows how things have to be done. Nature has never been any other way, and will not be any other way.

Try to understand... then the dialectics will be seen everywhere. Illness and health, they can only be both together. Beauty and ugliness, success and failure, pain and pleasure, suffering and blissfulness -- they are all part of nature. Once you have understood it, a transcendence happens.

This is what Pythagoras says: The law of necessity and the law of power. The law of necessity pulls you downwards into mechanicalness; the law of power pulls you upwards into the world of freedom. I call these two laws: the law of gravitation and the law of grace. One pulls you downward, one pulls you up.

The logical mind says: Why opposites? But the logical mind is not really an understanding mind. Logic is not the true process of life: dialectics is. Logic is linear: dialectics is not linear -- dialectics moves by thesis, antithesis, synthesis, and then the synthesis becomes a thesis again, antithesis, synthesis, and so on and so forth... higher and higher dialectics goes. Logic is monotonous. If God was logical, as your professor of pathophysiology is, he would have created only man, not woman. What is the point? Or, only woman -- what is the point of creating man and creating trouble in the world? There would have been only homosexuality according to your professor -- no heterosexuality. But just think of a world utterly homosexual. It will be really ugly. It is good once in a while to meet a gay person -- it is gay! -- but the whole world homosexual, men hugging each other and saying 'darling'? That would have been far more pathological.

This is a beautiful world -- it exists in polar opposites. But those opposites are complementary, and it makes life rich because it gives a tension to life, otherwise life will be flat, monotonous, boring; there will be no joy. Joy arises only out of this tension.

 

The Goose is Out
18 February - 2 March 2014, The Delhi City

The Very idea of getting lost utterly, ultimately, absolutely, is demanding too much. Be a little more human, don’t aspire to the impossible. The impossible has been driving people to unnecessary hysteria, and we have been burdened with impossible value for centuries. We have learned these words and we go on repeating these words parrot-like without even taking in the significance.

Be human, don’t aspire to perfection in any way because all perfectionism is neurosis. Be human and accept all the frailties and limitations of human beings. Why should you want to be lost utterly? For hat? What are you going to gain from it? if it can be managed –it is good that it cannot be managed- but for argument’s sake I am saying if it can be managed, you will come again with: “Now I am feeling very lonely, utterly lost, absolutely lost, ultimately lost!” you will start hankering to go back, to have a little more of the spice of life.

It is good to meet and merge, but why make it something ultimate? Why bring in such meaningless words? Is it not enough to melt for a moment and then be back home? Then there is a rhythm: you melt, you enjoy the melting, then again you are back. It creates a rhythm, and rhythm is always richer. If you are simply dissolved forever there will be no rhythm, no music, no dance. It will really be death, not life.

My whole approach is to teach you to be human. For centuries you have been told to be superhuman. I rejoice in your human-ness. To me, human-ness is synonymous with godliness.
It is perfectly beautiful to be lost once in a while and found again, so that you can lose yourself again.  Create a rhythm of getting lost, of finding yourself again. Life is music, and the music is possible only if both things continue, otherwise it will be monotonous.

I cannot help you to get lost absolutely, ultimately, utterly. I love the moment, I love the immediacy of the moment, I am very averse to words like “ultimate”; they are faraway words, they don’t have much meaning in them; they are pretentious words.

The absolute is not of any significance; a rose flower is of far more significance, it is not absolute: in the morning it grows, by the evening it is gone. That’s its beauty- it is momentary. It is a miracle! The ultimate rose will be synthetic, plastic; it will be there forever, but because it will not be able to die it will not be alive either.

You have to learn this losing yourself, then coming back to yourself and losing yourself again- the closeness of love and distance. Each distance in love again creates a longing to be close. If you are stuck together and you cannot separate, your love life will become a nightmare.

 

Talking in tongues
24 January 2014, The Asian Age

An ambitious, fast-paced life full of competitions gives sleepless nights to many around the world. Our unnatural lifestyle and overactive mind does not let us have a sound sleep at night. As a result, we often see people becoming increasingly dependent on all kinds of intoxicants, drugs and sleeping pills. This is very dangerous.

A recently published study suggests that sleeping pills taken by tens of thousands of Britons can increase the risk of heart attacks by up to 50 per cent. Scientists have found that zolpidem, which is sold under the brand name Stilnoct in the UK, is linked with a dramatic rise in the number of life-threatening cardiac ailments. The study — presented at the world’s biggest cardiology conference — is the first to connect the drug with cardiovascular problems.

So is there any meditative solution for sleeplessness? Yes, there is and it does not cost anything. Every night, before going to bed, one simply needs to declutter one’s mind.

How does one declutter the mind? Osho explains: “Every night, before you go to sleep, put the lights out and sit on your bed for 15 minutes. Close your eyes and then start humming any monotonous sound, for example, la, la, la and then wait for the mind to supply new sounds.

The only thing to remember is that those sounds or words should not be of any language that you understand. Speak any language that you don’t know. For a few seconds, you may find it difficult, but it can be done. Once your mind starts coming up with random sounds, nonsense words, your conscious mind will be off. Your unconscious mind is speaking.

When the unconscious speaks, it knows no language. It is a very old method. It comes from the Old Testament. In those days it was called “glossolalia”, and few churches in America still use it. They call it “talking in tongues”. And it is a wonderful method.

These 15 minutes will relax the conscious mind deeply. Then you can just lie down and go to sleep. Your sleep will become deeper. Within weeks you will feel a depth in your sleep, and in the morning you will feel fresh.

This may sound bizarre, but this technique really works. The modern man lives life at a maddening speed that cannot be called sane. For a mad lifestyle, some methods of conscious madness are really useful.

During the entire day we spend so much time watching television and feeding our mind all kinds of garbage that is dished out. The scenes of politicians fighting with each other endlessly, the saddening news of rape and violence overburden our mind. If we carry this weight into our sleep, we cannot expect to have a restful mind and good sleep. We need to empty our mind of all the rubbish before entering our inner being.

Swami Chaitanya Keerti
editor of Osho World, is the author of Osho Fragrance

 

Banned for life by Osho Commune, Aussie disciple on hunger strike
24 January 2014, By Kaumudi Gurjar, Mid Day

Pune: For instance, meet Anthony Durrell, an Australian citizen, also known as Swami Dhyan Viral. He claims that the Osho Commune banned him for life for wearing a white robe while taking a walk on the lawns of Hotel Sunderban.

In fast lane: Anthony Durrell, aka Swami Dhyan Viral. Pic/Krunal Gosavi

Terming this conduct as spiritual and cultural abuse, Viral points out that that in just two days India would be celebrating it’s Republic Day, and an Australian citizen like him, who claims to be half Indian, has an earnest appeal to make in a Gandhian manner to fellow disciples to put an end to this maltreatment at an ashram.

Viral claims he was roughed up by a person posing as a member of the management at Osho Commune yesterday afternoon. He told MiD DAY, “The person asked me to end my hunger strike and leave the hotel. The entire episode was recorded on a CCTV camera.”

Sushil Harsule, the front office executive of Hotel Sunderban, confirmed this episode. Viral, who, lightheartedly explains that he earlier had difficulty adjusting to his new name, ‘Viral’, which he thought was derived from ‘virus’ and had negative connotations. But now, he says, something going viral is considered positive, and wishes that his protest meets with a similar reaction among fellow disciples.

Viral, who had opportunity to meet spiritual master Osho on December 5, 1988 recounts that he was instantly drawn to the spiritual guru. He told MiD DAY that he only returned here in January 2010 and was banned from the ashram for resisting the physical and verbally abusive demands to remove a mala in Osho’s ashram. He was allowed to enter only after tendering an apology, he adds.

But he has been banned again, for the fourth time, for wearing a white robe in the grounds of Hotel Sunderban, he claims. “In fact, a life ban has now been imposed on me. I am trying to deal with the distress of being denied access to Osho’s Samadhi,” he said.

He adds that he has not eaten since then and has set up small ahimsic hunger fast camp on the front lawn of Hotel Sunderban. Another Osho disciple said that it was common for the management to ban disciples.

Swami Mukesh alias Mukesh Sarda, trust member of Osho Commune, did not respond to repeated calls made to him, and chose not to reply to the text message sent to him by this reporter.

 

Body is the Buddha
10 January 2014, Daily News & Analysis (D.N.A.), Mumbai

With most people, especially in India, meditation has always been a very serious affair - forcing themselves to sit for long hours and torturing their body. For what? For self-realisation. This has been their way to transcend the body and have an experience of the soul. In general, the search for the soul has been against the body. This has been the most pathetic aspect of meditation, widely practiced here. Osho rejected such a juice-less meditation and said this was a suicidal path of meditation. He says: Meditate-Celebrate and rejoice in your being. Do not torturer you body, as this very body is the Buddha.

 “I celebrate myself, and I hope soon the day will come when you will be celebrating yourself. With thousands of people around the earth celebrating, singing,  dancing, ecstatic with the divine… with festivity and with such laughter, with such sanity and health, with such naturalness spontaneity,  how can there be a war?

Swami Chaitanya Keerti
The author travels around the world to facilitate Osho meditation retreats
Have a spiritual Message? Mall it to us at inbox@dnaindia.netin less than 250 words.

 

The poet who would take on Rahul Gandhi
8 January, 2014, The Indian Express, New Delhi

Kumar Vishwas believes poets are born, not made, but could have ended up as an engineer like his childhood friend Manish Sisodia. Vishwas did go to an engineering college but dropped out within months, having made up his mind after reading Mati Kahe Kumhar Su by Osho (Acharya Rajneesh), which said one should not go against the voice of one's soul.

Poetry not only proved his true calling but also brought him an appeal wide enough for the Aam Aadmi Party to look at him as its candidate to take on Rahul Gandhi in Amethi. "His name is almost final, though it has to be formally approved by our political affairs committee," says AAP national spokesperson Sanjay Singh. Vishwas and Rahul are both headed for Amethi next week.

Apart from his verses, Vishwas, 44, thrives on his oratory skills and style of direct address to the youth. He is also known for wit, which of late has been showing at his political potshots, too: "Salman Khurshid says Rahul Gandhi is Sachin Tendulkar of Congress; I say yes, Sachin doesn't know politics either." This came between poems at a Kavi Sammelan in Udaipur.

At home in Pilkhuwa, Ghaziabad, his father had wanted Vishwas, youngest of five, to study engineering. His early grooming was similar to Sisodia's. He recalls they were born in the same town, became friends at class I and shifted schools together at VI. But Vishwas dropped out of engineering college in Ahmedabad while Sisodia, now Delhi's education and PWD minister, completed his course in Jammu.

It was ironically his father, a Hindi professor, whose legacy shaped Vishwas's decision on what he would rather be. He spent his early years reading Hindi, Urdu and English literature and poetry. Once he decided to "listen to his soul", he joined SSV Degree College in Hapur but was disappointed that he couldn't study literature in the three languages simultaneously, the college allowing only two. He chose history instead and topped the subject in 1991. He topped again in his postgraduate course, this time in Hindi literature, setting a "still standing record of 76 per cent" for CCS University, Meerut (he studied in MMH College, Ghaziabad). In 1993, Kumar finished among the top five in the UGC's National Eligibility Test and went on to work in Rajasthan until 2000. Later, he joined Lala Lajpat Rai College in Ghaziabad ; he is now on leave without pay.

He was performing at various events and it struck him, as well as other members of what would become AAP, that they could tap his appeal. "Due to my shows, I had managed a decent following among the youth," says Vishwas, whose official Facebook page has 1.6 million likes and whose official Twitter account has over 138,000 followers.

"Arvind (Kejriwal) and Manish are good friends of mine; I have known Arvind since 2006," he adds. "I kept contributing to their activism in my own little ways. I went to jail for protests on numerous issues such as the Salman Khurshid issue (alleged embezzlement from Zakir Hussain Memorial Trust) and coal blocks allocation. I had hoped to get back to performing at shows, and writing for movies, but while in prison, I decided to devote myself to the movement 100 per cent."

His earlier poems were often romantic, such as Deewana Kehta Hai. His more recent ones include the patriotic, such as Tiranga, which is sung at the AAP's protests and rallies.

"Good people were out of politics for a long time, so unsuitable people ended up taking those jobs," he says. "But now politics has become a mainstream agenda, and things have started to change."

Aruna Singh, the AAP's Awadh zone convener, cites Vishwas's popularity among the youth. "Rahul Gandhi has been the Congress's youth face for long," she says. "We wanted someone who could do something for the youth, a youth against their youth face."

Vishwas's wife of 16 years is a professor at a government college in Bharatpur, Rajasthan. Their two daughters are in classes X and VI.

 

Sing a song, sing out loud
9 January 2014, Asian Age

For those who are spiritual, religion becomes a serious affair as they think they are doing something holy by following certain rituals.

They start feeling holier than others, superior to others. This creates an ego, an image, a false identity and often people go astray from true religiousness and their authentic being.

Their mind becomes more dominant than heart. Mind is full of thoughts, while heart is full of love, compassion and sensitivity. Sometimes heart can act so irrationally that the mind may not understand it.

There’ a story of St. Francis of Assisi, who sang while lying on his deathbed. He sang so loudly that the entire neighbourhood came to know.

Brother Elias, a pompous but prominent member of the Franciscan order, came close to St. Francis and said, “Father, there are people standing in the street outside your window. I am afraid nothing we might do could prevent them from hearing you singing. The lack of restraint at so grave an hour might embarrass the order, Father. It might lower the esteem in which you yourself are so justly held. Perhaps you have lost sight of your obligation to the many who have come to regard you as a saint. Would it not be more edifying for them if you would, er, die with more Christian dignity?”

“Please excuse me, Brother,” St. Francis said, “But I feel so much joy in my heart that I really can’t help. I must sing!” And he died singing.

In his discourse on Diamond Sutra, Osho explains this: Brother Elias wanted to prove to people that St. Francis is a saint. He was afraid about what would people think of St. Francis; they may think he was mad.

A saint has to be sad by the very definition... Brother Elias was worried that St. Francis would leave a bad name. People will either think that he was not a saint or he was mad. But in reality, Brother Elias was not worried about St. Francis; he was worried about himself and the order.

Brother Elias wanted to prove that his master was the greatest master. And he knew only one way to prove it — that he should become serious, he should take life seriously, he should not laugh and should not sing and dance.

These things are too human, they are too ordinary. Ordinary mortals can be forgiven, but not a man of the stature of St. Francis.

But St. Francis had a different vision — he was “ordinary”. At the time of dying, the self, the ego did not exist. St. Francis did not exist as an individual.

There was absolute silence and peace within him. Out of that silence the song was born. What could have St. Francis done?

Osho concludes: “There can be no other better death than that of St. Francis. If you can die singing, that proves that you lived singing; your life was a joy and death became its crescendo, the culmination. St. Francis is a Buddha. The characteristic of a Buddha is that he is ordinary, that he has no ideas about himself of how he should be, that he simply is spontaneous, that whatsoever happens, happens. He lives on the spur of the moment.”

Swami Chaitanya Keerti
editor of Osho World, is the author of Osho Fragrance

 

Monk and the Zorba
11 December 2013, Daily News & Analysis (D.N.A.), Mumbai

A new disciple had a question for Osho: “Sometimes when you speak, I get the vision of living a kind of Zorba the Greek life — lusty and passionate, and I think this is the way. At other times I feel you are saying that the way is to sit silently, watchful dispassionate, cool and calm, like a monk.

So who are we to be — Zorbas or monks?” Osho responded “I am trying to create Zorba the Buddha”. He said: Eat, drink and be merry is perfectly good in itself: nothing is wrong in it. But it is not enough. Soon you will get tired of it. One cannot just go on eating, drinking and marrying. Soon the merry-go-round turns into a sorry-go-round. Yet Zorba the Greek is the very foundation of Zorba the Buddha. Buddha arises out of that experience. Live in this world because this world gives a ripening, maturity, integrity. The challenges of this world give you a centering, an awareness. That awareness becomes the ladder. Then you can move from Zorba to Buddha.

Swami Chaitanya Keerti
The author travels around the world to facilitate Osho meditation retreats
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सधा रहे ध्यान
दैनिक जागरण, नयी दिल्ली, 11 दिसम्बर

जहां हम ध्यान से अलग हुए, वहीं हमसे चूक हो जाती है। हम हाथ आए अवसर को भी खो देते हैं। इसलिए किसी भी कार्य को करते हुए हमारा ध्यान सधा होना चाहिए। आज ओशो का जन्मदिवस है, इस अवसर पर उनका चिंतन...

मैंने एक कहानी में सुना है कि एक बहुत बड़ा राजमहल था। आधी रात को उस राजमहल में आग लग गई। आंख वाले लोग बाहर निकल गए। एक अंधा आदमी राजमहल में था। वह द्वार टटोलकर बाहर निकलने का मार्ग खोजने लगा। लेकिन सभी द्वार बंद थे। सिर्फ एक द्वार खुला था। बंद द्वारों के पास उसने हाथ फैलकर खेजबीन की और वह आगे बढ़ गया। हर बंद द्वार पर उसने श्रम किया, लेकिन द्वार बंद थे। आग बढ़ती चली गई और जीवन संकट में पड़ता चला गया। अंततः वह उस द्वार के निकट पहुंचा, जो खुला था। लेकिन दुर्भाग्य कि उस द्वार पर उसके सिर में खुजली आ गई। वह खुजलाने लगा और उस समय द्वार से आगे के निकट पहुंचा, जो खुला था। लेकिन दुर्भाग्य कि उस द्वार पर उसके सिर में खुजली आ गई। वह खुजलाने लगा और उस समय द्वार से आगे निकल गया। वह फिर बंद द्वारों पर भटकने लगा। अगर आप उस आदमी को देख रहे हों, तो आप क्या सोचेंगे? यही कि कैसा अभागा है कि बंद द्वार पर श्रम करता रहा और उस खुले द्वार पर जरा-सी चूक कर दी, जहां से बिना श्रम के ही बाहर निकला जा सकता था।

लेकिन यह किसी राजमहल में घटी घटना-मात्र नहीं है। जीवन के महल में भी रोज ऐसी घटना घटती है। पूरे जीवन के महल में आग ही आग है। एक ही द्वार खुला है और सब द्वार बंद हैं। बंद द्वार के पास हम सब इतना श्रम करते हैं, जिसका कोई अनुमान नहीं। खुले द्वार के पास छोटी-सी भूल होते ही हम चूक जाते हैं। ऐसा जन्म-जन्मांतरों से चल रहा है। धन और यश भी द्वार हैं। वे बंद द्वार हैं। वे जीवन के बाहर नहीं ले जाते। बस, एक ही द्वार है जीवन के भवन में, बाहर निकलने का। उस द्वार का नाम है ‘ध्यान’। वह अकेला खुला द्वार है, जो जीवन की आग से बाहर ले जा सकता है। अपनी बात मैंने इस कहानी से इसलिए शुरू की, ताकि उस खुले द्वार के पास कोई भी व्यक्ति छोटी-सी चीज को चूक न जाए। यह भी ध्यान रखें कि ध्यान के अतिरिक्त न कोई खुला द्वार कभी था और और न है, न होगा। जो भी जीवन की आग के बाहर हैं, वे उसी द्वार से गए हैं। और जो भी कभी जीवन की आग के बाहर जाएगा, वह उसी द्वार से ही जा सकता है।

शेष सब द्वार दिखाई तो पड़ते है, लेकिन वे बंद है। मालूम पड़ता है कि धन जीवन की आग के बाहर ले जाएगा, अन्यथा कोई पागल तो है नहीं कि धन को इकट्ठा करता रहे। लगता है कि यह द्वार है, दिखता भी है कि यह द्वार है, पर वह द्वार नहीं है। दीवार भी दिखती तो उच्छा था, क्योंकि दीवार से निकलने की हम कोशिश नहीं करते। लेकिन बंद द्वार पर तो अधिक लोग श्रम करते हैं कि शायद खुल जाए। लेकिन धन से भी द्वार आज तक नहीं खुला है। कितना भी श्रम करें, वह द्वार सिर्फ बाहर ले जाता है, भीतर से ही तो बाहर का रास्ता खुलता है।

ऐसे ही बड़े द्वार हैं-यश के, कीर्ति के, अहंकार के, पद के, प्रतिष्ठा के। ये द्वार बाहर ले जाने वाले नहीं हैं, लेकिन जब हम उन बंद द्वारों पर खड़े होते हैं, तो जो उन द्वारों पर नहीं हैं, उन्हें लगता है कि शायद वे भी निकल जाएंगे। निर्धन को लगता है कि शायद धनी व्यक्ति अब निकल जाएगा जीवन की पीड़ा से, जीवन के दुख से, जीवन की आग से, जीवन के अंधकर से। जो खड़े है बंद द्वार पर, वे ऐसा भाव करते हैं कि जैसे निकलने के वे बस करीब पहंुच गए है। अतः द्वार से निकलने के लिए बस ध्यान को साधना होगा। उसे भटकने से रोकना होगा।

लगता है कि धन जीवन से निकलने का द्वार है, इसलिए लोग इस पर अधिक श्रम करते हैं। लेकिन यह सिर्फ दिखता है, पर है नहीं। वह बाहर नहीं ले जाता।

जीवन के राग वंसत हैं ओशो

ओशो के संपूर्ण व्यक्तित्व को मैंने संगीत के माध्यम से ही समझा है। संगीत की तरह उनमें आरोह-अवरोह थे। सभी स्वरों को वे सजाते-संवारते थे और शून्य के महासमुद्र में उलीच देते थे। संगीत की भाषा में कहूं तो संगीत को शब्दों के माध्यम से समझाने के बाद, गले से उन स्वरों को निकालना और प्राणों की गहराइयों तक उस निःशब्द को अनुभव करना और करवाना, इतना सब ओशो एक साथ करते है और वह भी रसपूर्णता से, आनंद से, अहोभाव से। जीवन के किसी अंग का अस्वीकार या निषेध किए बिना। मेरे हृदय से कोई उनका परिचय पूछे तो कह दूंगा-और राग सब बने बाराती, दूल्हा राग बसंत। वे जीवन के राग बसंत है। उनकी मधुरिमा हर जगह महसूस होती है। उनके लिए मैं सिवाय मौन के, प्रार्थना के, संगीत के क्या अभिव्यक्त करूं।

पंडित जसराज, प्रसिद्ध शास्त्रीय गायक

 

अजन्मा का जन्म
आज समाज, नयी दिल्ली, 11 दिसम्बर

जन्म दिन मनाने की रवायत मूलतः पाश्चात्य है जो पिछले चार सौ वर्षों में भारतीय संस्कृति में रच बस चुकी है। ओशो का जन्म दिन बड़े हर्षोल्लास के साथ पूरे विश्व में उनके जीवनकाल से मनाया जाता रहा है। खासकर उनके शिष्यों के बीच जो सिर्फ यूरोप ही नहीं तकरीबन सभी महाद्वीपों में कमोबेश देखे जा सकते हैं। लेकिन, यहां यह कहने में कोई गुरेज नहीं कि जन्म-मरण के बाबत जितनी व्यापक और गहरी गवेषणा पूर्व के देशों, खासकर भारत में हुई है वैसी मौलिक विवेचना पाश्चात्य फिलाॅसफी में कम ही देखने को मिलता है। जन्म मरण की रहस्यपूर्ण घटना के ऊपर से पर्दा उठाने का अदभुत प्रयास ओशो ने अपने जीवनकाल में कई ढंग से किया है। इसका एक उत्कृष्ट उदाहरण उनकी समाधि के ऊपर खुदवाए गए उनके वे अनमोल शब्द हैं:

ओशो जो न कभी जन्म लिया और न ही मरे,
बस इस पृथ्वी ग्रह पर 11 दिसम्बर 1931 ईस्वी से
19 जनवरी 1990 ईस्वी तक तीर्थाटन किया।

जो कभी न जन्म ले, उसके ही लिए तत्सम शब्द अजन्मा मान भी लिया जाए तो फिर उनकी मृत्यु 19 जनवरी 1990 ई को कैसे हुई? अगर उनका जन्म और मरण दोनों ही हुआ तो वे अपने को दो घटनाओं से पृथक कैसे बताते हैं? अगर ओशो जन्म और मौत से परे हैं तो क्या वे मनुष्य नहीं थे? मनुष्य तो पैदा होता है और एक दिन अंतिम रूप से विदा हो जाता है। ओशो का भी ऐसा ही क्रम रहा है। फिर वे अजन्मा कैसे है? यह प्रश्न वैसे यक्ष प्रश्न की तरह लगता है, मगर ओशो ने शायद मनुष्य की चेतना की गहराई में फन मारे भ्रम को दूर करने के लिए हमें अलविदा कहने के पहले जीवन की आद्यांतिक सत्य को अपने ही समाधि पर खुदवा देना श्रेयस्कर समझा। सिर्फ यह समझाने के लिए कि जीवन मात्र अजन्मा है, वे भी जिसकी समाधि पर ये शब्द लिखे हैं। ओशो की देशना के मूल में यह स्पष्ट घोषणा है कि जीवन नित्य है, जीवन सत्य है, शिव है, यानी जीवन ही ईश्वर है और जीवन ही सुंदरता की प्रतिमूर्ति है। या यूं कहें--सुंदरता पर्याप्त है जीवन का। यह न अंत होता है और न ही शुरू होता है। इस बात को ओशो के शब्दों में समझना समीचीन है--‘‘जीवन और मृत्यु सिर्फ वाहन बदलने का स्थान (पार्किंग प्लाट) है, जहां पुराना वाहन छोड़ दिया जाता है। थके घोड़े छोड़ दिए जाते हैं और ताजे घोड़े ले लिए जाते हैं। लेकिन, ये दोनों कृत्य हमारी बेहोशी में हो जाते हैं। और जिसका जन्म और मृत्यु बेहोशी में है, उसका जीवन भी होश में नहीं हो सकता है। उसका जीवन भी करीब करीब बेहोशी, अर्धमूर्छित ही हो जाता है।’

1971 में जब टेस्ट ट्यूब-बेबी की वैज्ञानिकों के बीच मात्र परिकल्पना की जा रही थी उसी समय ओशो जिन्हें उन दिनों आचार्य रजनीश रूप से विख्याति मिल चुकी थी, जीवन के अजन्मा स्वरूप को स्पष्ट करते हुए कहा और यह भी हो सकता है कि कल विज्ञान टेस्ट ट्यूब में जन्म दे सके, जीवन को पैदा कर सके। और तब शायद वैज्ञानिक इस भ्रम में पड़ेगा कि हमने जीवन को जन्म दे लिया। वह भी गलत है। यह भी कह देना चाहता हूं कि उससे भी कुछ सिद्ध नहीं होता। मां और बाप मिलकर क्या करते हैं? एक पुरुष और एक स्त्री मिलकर क्या करते हैं? आत्मा को जन्म नहीं देते। दे जस्ट क्रिएट सिचुएशन, वे सिर्फ एक अवसर पैदा करते हैं जिसमें आत्मा प्रविष्ट हो सकती है। मां और पिता का एक अणु मिलकर एक आपर्चुनिटी, एक अवसर, एक सिचुएशन पैदा करते हैं। जिसमें आत्मा प्रवेश पा सकती है। कल यह हो सकता है कि हम टेस्ट ट्यूब में यह सिचुएशन पैदा कर दें। इसमें कोई आत्मा पैदा नहीं हो रही है। मां का पेट भी तो एक टेस्ट ट्यूब है, एक यांत्रिक व्यवस्था, वह प्राकृतिक है। कल विज्ञान पर कर सकता है...तब जो आत्माएं कल तक मां के पेट में प्रविष्ट होती थी वे टेस्ट ट्यूब में प्रविष्ट हो जाएंगी। लेकिन आत्मा पैदा नहीं हो रही है। आत्मा अब भी आ रही है, पैदा नहीं हो रही। जन्म की घटना दोहरी घटना है--शरीर की तैयारी और आत्मा का आगमन, आत्मा का उतरना।

आत्मा के संबंध में ओशो क्या देखते हैं--‘आत्मा तो वस्तुतः एक ही है, लेकिन शरीर दो प्रकार के हैं। एक शरीर जिसे हम स्थूल शरीर कहते हैं, जो हमें दिखाई पड़ता है, एक शरीर जो सूक्ष्म शरीर है जो हमें दिखाई नहीं पड़ता है। एक शरीर को जब मृत्यु होती है, तब स्थूल शरीर तो गिर जाता है, लेकिन जो सूक्ष्म शरीर है, वह जो शटल बाॅडी है वह नहीं मारती है। आत्मा दो शरीरों के भीतर वास कर रही है। एक सूक्ष्म शरीर और एक स्थूल शरीर। मृत्यु के समय स्थूल शरीर गिर जाता है, यह जो मिट्टी-पानी से बना शरीर है। यह जो हड्डी, मास, मज्जा की देह है, यह गिर जाती है। फिर अत्यंत सूक्ष्म विचारों का, सूक्ष्म संवेदनाओं का, सूक्ष्म वाईब्रेशंस का, सूक्ष्म तंतुओं से घिरा हुआ शरीर आत्मा के साथ फिर यात्रा शुरू करता है और फिर नए जन्म के लिए स्थूल शरीर में प्रवेश करता है। जब एक मां के पेट में नई आत्मा का प्रवेश होता है, तो उसका अर्थ है सूक्ष्म शरीर का प्रवेश।’ यह सूक्ष्म शरीर ही हमारे जन्म और पुनर्जन्म का, चाहे वह चैरासी लाख योनियों में हो या इस इक्कीसवी शताब्दी के सात अरब योनियों में भटकने की बात हो, यह सूक्ष्म शरीर ही मुख्य कारण होता है। ओशो के शब्दों में ‘‘सूक्ष्म शरीर का अर्थ है हमारे विचार, हमारी कामनाएं, हमारी वासनाएं, हमारी इच्छाएं, हमारे अनुभव, हमारा ज्ञान, इन सबका जो संग्रहीभूत, जो इंटीग्रेटेड सीड है, इन सबका जो बीज है वह हमारा सूक्ष्म शरीर है। वही हमें आगे की यात्राओं पर ले जाता है। लेकिन, जिस मनुष्य के सारे विचार नष्ट हो गए...जन्म की कोई वजह नहीं रह जाती।’ मेरे देखे ओशो रूपी अजन्मा के जन्मदिन पर स्वयं के साथ जीव मात्र के अजन्मा स्वरूप को निहारने का संकल्प उत्सव मनाने का नायाब तरीका हो सकता है।

 

बुद्धपुरुष का जन्म स्वतंत्रता का बंधन
आज समाज, नयी दिल्ली, 11 दिसम्बर

एक जन्म में ज्ञान की यात्रा पूरी हो गई हो तो व्यक्ति पर निर्भर करता है कि वह चाहे तो एक जन्म और ले सके और चाहे तो न ले। बिलकुल स्वतंत्रता की स्थिति है। सच तो यह है कि वही एक जन्म स्वतंत्रता से लिया गया होता है। अन्यथा तो कोई जन्म स्वतंत्रता से नहीं है। चुनाव नहीं है बाकी जन्मों में। बाकी जन्म तो हमारे वासना के पाश में बहुत मजबूरियां हैं, लेने पड़े हैं। जैसे धकाए गए हैं, या खींचे गए हैं, या दोनों ही बातें एक साथ हुई हैं। धकाए गए हैं पिछले कर्मों से, खींचे गए हैं आगे की आकांक्षाओं से। तो हमारा जन्म साधारणतः बिलकुल ही परतंत्र घटना है। उसमें चुनाव का मौका नहीं है।सचेतन रूप से हम चुनते नहीं कि हम जन्म लें। सचेतन रूप से सिर्फ एक ही मौका आता है चुनने का, वह तब आता है जब पूरी तरह व्यक्ति स्वयं को जान लिया होता है। वह घटना घट गई होती है जिसके आगे पाने को कुछ नहीं होता।

ऐसा क्षण आ जाता है जब वह व्यक्ति कह सकता है कि अब मेरे लिए कोई भविष्य नहीं है, क्योंकि मेरे लिए कोई वासना नहीं है। ऐसा कुछ भी नहीं है जो मैं न पाऊं तो मेरी कोई पीड़ा है। यह बहुत ही शिखर का क्षण है--पीक। इस शिखर पर ही पहली दफा स्तंत्रता मिलती है।

अब यह बड़े मजे की बात है और जीवन के रहस्यों में से एक कि जो चाहेंगे कि स्वतंत्र हों वे स्वतंत्र नहीं हो पाते हैं और जिसकी अब कोई चाह नहीं रही वे स्वतंत्र हो जाते हैं। जो चाहते हैं कि यहां जन्म ले लें, वहां जन्म ले लें, उनके लिए कोई उपाय नहीं है। और जो अब इस स्थिति में है कि कहीं जन्म लेने का कोई सवाल न रहा, अब वह इस सुविधा में है कि वह चाहे तो कहीं ले ले। लेकिन यह भी एक ही जन्म के लिए संभव हो सकता है। इसलिए नहीं कि एक जन्म के बाद उसे स्वतंत्रता नहीं रह जाएगी जन्म लेने की। स्वतंत्रता तो सदा होगी। लेकिन एक जन्म के बाद स्वतंत्रता का उपयोग करने का भाव भी खो जाएगा। वह अभी रहेगा।

स्वतंत्रता मिलते ही, इस जन्म में यदि आपको घटना घट गई परम अनुभव की, तो स्वतंत्रता तो मिल गई आपको। लेकिन जैसा कि सदा होता है, स्वतंत्रता मिलने के साथ ही स्वतंत्रता का उपयोग करने की जो भाव-दशा है वह एकदम नहीं खो जाएगी। उसका अभी उपयोग किया जा सकता है। जो बहुत गहरे जानते हैं वे कहेंगे, यह भी एक बंधन है।

इसलिए जैनों ने, जिन्होंने इस दिशा में सर्वाधिक गहरी खोज की--इस दिशा में जैनों की खोज की कोई भी तुलना नहीं है सारे जगत में--इसलिए उन्होंने तीर्थंकर-गोत्रबंध इसको नाम दिया। यह आखिरी बंधन है--स्वतंत्रता का बंधन है। आखिरी, कि इसका भी उपयोग कर लेने का एक मन है। वह भी मन ही है। इसलिए सिद्ध तो बहुत होते हैं, तीर्थंकर सभी नहीं होते। परम ज्ञान को कई लोग उपलब्ध होते हैं, लेकिन तीर्थंकर सभी नहीं होते। तीर्थंकर होने के लिए, यानी इस स्वतंत्रता का उपयोग करने के लिए, एक विशेष तरह के कर्मों का जाल अतीत में होना चाहिए। शिक्षक होने का, वह टीचरहुड का एक लंबा जाल होना चाहिए। अगर वह पीछे है, तो वह आखिरी धक्का देगा। और जो जान गया है, वह कहा जाएगा। जो पाया गया है, वह बताया जाएगा। जो मिला है, वह बांटा जाएगा।

तो इस स्थिति के बाद सारे लोग ही दूसरा जन्म यानी एक जन्म और लेते हैं, ऐसा नहीं है। कभी करोड़ में एकाध! इसलिए जैनों ने तो करीब-करीब औसत तय कर रखी है कि एक सृष्टि-कल्प में सिर्फ चैबीस। वह बिलकुल औसत है। पर औसत की वजह से हमको...जैसे कि हम कह सकते हैं कि आज बंबई की सड़कों पर कितने एक्सीडेंट होंगे। पिछले तीस साल का सारा औसत निकाल लेंगे तो आज हम कह सकते हैं कि बंबई में कितने एक्सीडेंट होंगे। और वह करीब-करीब सही होने वाले हैं। बस ऐसे ही चैबीस का जो औसत है, वह औसत है। वह अनेक कल्पों के स्मरण का औसत है--अनेक कल्पों के! अनेक बार सृष्टि के बनने और मिटने का जो सारा का सारा स्मरण है, वह स्मरण में अंदाजन जो सबका हम भाग दें, तो वह चैबीस है। यानी एक पूरी सृष्टि के बनने और मिटने के बीच चैबीस व्यक्ति ऐसा बंध कर पाते हैं कि वे एक जन्म का और उपयोग करें।

इसमें दूसरी बात भी खयाल रख लेनी चाहिए कि जब हम कहते हैं कि बंबई में कितने एक्सीडेंट होंगे आज, तो हम लंदन के एक्सीडेंट की बात नहीं कर रहे हैं। या हम कहते हैं कि मरीन ड्राइव के रास्ते पर कितने एक्सीडेंट होंगे, तो फिर हम बंबई के और रास्तों की भी बात नहीं कर रहे हैं।

तो जैनों का जो हिसाब है वह उनके अपने रास्ते का है, उसमें जीसस की गणना नहीं होगी। और कृष्ण और बुद्ध की भी गणना नहीं होगी। लेकिन यह बहुत मजे की बात है कि जब हिंदुओं ने भी गणना की तो वह चैबीस अनुपात पड़ा, उनके रास्ते पर भी और जब बुद्धों ने गणना की तब भी चैबीस अनुपात पड़ा, उनके रास्ते पर भी। इसलिए चैबीस अवतारों का खायल हिंदुओं में आ गया; चैबीस तीर्थंकरों का जैनों में था ही; और चैबीस बुद्धों का खयाल बौद्धों को आ गया।

इसका कभी बहुत गहरा हिसाब ईसाइयत ने और इस्लाम ने लगाया नहीं। लेकिन इसलाम ने यह जरूर कहा कि मोहम्मद पहले आदमी नहीं, पहले और लोग हो गए। और जिन चार लोगों के लिए मोहम्मद ने इशारे किए कि मुझसे पहले चार लोग हुए, वे इशारे दो कारणों से अधूरे और धुंधले हैं। वे इसलिए अधूरे और धुंधले हैं कि मोहम्मद के पीछे मोहम्मद का रास्ता नहीं है। मोहम्मद का रास्ता मोहम्मद से शुरू होता है। महावीर जितनी स्पष्टता से गिना सके अपने पीछे के चैबीस आदमी, उतना दूसरा नहीं गिना सका दुनिया में। क्योंकि महावीर पर वह रास्ता करीब-करीब पूरा होता है। तो अतीत के बाबत बहुत साफ हुआ जा सकता था। मोहम्मद के आगे मामला था, उसके बाबत साफ होना बहुत कठिन था।

जीसस ने भी पीछे के लोगों की गणना करवाई। लेकिन वह भी धुंधली है, क्योंकि जीसस का भी रास्ता नया शुरू होता है। बुद्ध ने पीछे के लोगों की कोई साफ गणना नहीं करवाई, सिर्फ कभी-कभी बात की। इसलिए चैबीस बुद्धों की बात है, पीछे के नाम एक भी नहीं हैं। इस मामले में जैनों की खोज भी गहरी है और बहुत प्रामाणिक रूप से बहुत मेहनत की है उस मामले में। इसलिए एक-एक व्यक्ति का पूरा ठिकाना, हिसाब सारा रखा है।

प्रत्येक रास्ते पर अंदाजन चैबीस लोग एक जन्म और लेंगे ज्ञान के बाद। यह जन्म, मैंने कहा, करुणा से होगा। इस जगत में बिना कारण कुछ भी नहीं हो सकता। और कारण केवल दो ही हो सकते हैं--या तो कामना हो, या करुणा हो। तीसरा कोई कारण नहीं हो सकता। या तो मैं कुछ लेने आपके घर आऊं, या कुछ देने आऊं। और तीसरा कोई उपाय क्या हो सकता है? आपके घर या तो लेने कुछ आऊं तो कामना हो, या कुछ देने आऊं तो करुणा हो। तीसरा आपके घर आने का कोई अर्थ नहीं है, कोई कारण भी नहीं है, कोई प्रयोजन भी नहीं है।

कामना से जितने जन्म होंगे वे सब परतंत्र होंगे। क्योंकि आप मांगने के संबंध में स्वतंत्र कभी भी नहीं हो सकते। भिखमंगा कैसे स्वतंत्र हो सकता है? भिखमंगे के स्वतंत्र होने का कोई उपाय नहीं है। क्योंकि सारी स्वतंत्रता देने वाले पर निर्भर है, लेने वाले पर क्या निर्भर हो सकती है! लेकिन देने वाला स्वतंत्र हो सकता है। तुम न भी लो, तो भी दे सकता है। लेकिन तुम न दो, तो ले नहीं सकता।

महावीर और बुद्ध का जो सारा का सारा दान है, वह हमने लिया, यह जरूरी नहीं है। वह दिया उन्होंने, इतना निश्चित है। लेना अनिवार्य रूप से नहीं निकलता, लेकिन दिया। जो मिला, वह बांटने की इच्छा स्वाभाविक है। पर वह भी अंतिम इच्छा है। इसलिए उसको भी बंध ही कहा है, जो जानते हैं उन्होंने उसको भी कर्म-बंध ही कहा है। वह भी बंधन है आखिर। आना तो मुझे आपके घर तक पड़ेगा ही--चाहे मैं मांगने आऊं और चाहे देने आऊं। आपके घर में बंधा तो रहूंगा ही। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपके घर से नहीं बंधा रहूं, आना तो पड़ेगा ही आपके घर तक। और बड़ी जो कठिनाई है वह यह है कि चूंकि आपके घर सदा मांगने वाले ही आते रहे हैं और आप भी सदा कहीं मांगने ही गए हैं, इसलिए जो देने आएगा उसको समझने की कठिनाई स्वाभाविक है।

और यह भी मैं आपसे कहूं, और इसलिए एक और भी बहुत जटिल चीज पैदा हुई है कि चूंकि आप देने को समझ ही नहीं सकते, इसलिए बहुत बार ऐसे आदमी को आपसे लेने का भी ढोंग करना पड़ा। क्योंकि आप कभी समझ ही नहीं सकते। आपके लिए यह बात बिलकुल ही समझ के परे है कि कोई आदमी आपके घर देने आया हो, तो वह आपके घर रोटी मांगने आ गया है।

इसलिए महावीर के सारे उपदेश जो हैं, वे किसी घर में भोजन मांगने के बाद दिए गए उपदेश हैं--वे सिर्फ धन्यवाद हैं। आपने जो भोजन दिया उसके लिए धन्यवाद। अगर महावीर भोजन मांगने आए तो आपकी समझ में आ जाता है। फिर वे पीछे धन्यवाद देने में दो शब्द कह कर चले जाते हैं। आप इसी प्रसन्नता में होते हैं कि दो रोटी हमने दी हैं, बड़ा काम किया है। करुणा में आप इसको भी न समझ पाएंगे, क्योंकि करुणा की दृष्टि को यह भी देखना पड़ता है कि आप ले भी सकेंगे? और अगर आपको देने का कोई भी उपाय न दिया जाए तो आपका अहंकार इतनी कठिनाई पाएगा कि बिलकुल न ले सकेगा।

इसलिए यह अकारण नहीं है कि महावीर और बुद्ध भिक्षा मांगते रहे। यह अकारण नहीं है। क्योंकि आप उस आदमी को बरदाश्त ही नहीं कर सकते जो सिर्फ दिए चला जाए। आप उसके दुश्मन हो जाएंगे। आप उसके बिलकुल दुश्मन हो जाएंगे। अब यह बहुत उल्टा लगेगा देखने में कि जो आदमी आपको दिए ही चला जाए, आप उसके दुश्मन हो जाएंगे। क्योंकि आपको तो देने का वह कोई मौका ही नहीं देता। आपसे वह कुछ मांगता ही नहीं है। तो कठिनाई हो जाती है।

इसलिए वे छोटी-मोटी चीजें आपसे मांग लेते हैं। कभी भोजन मांग गया आपके घर पर, कभी उसने कहा कि चीवर नहीं है, कभी उसने कहा कि ठहरने की जगह नहीं है, कभी उसने कुछ और कहा। उसने आपसे कुछ मांग लिया, आप बिलकुल निश्ंिचत हो गए। आप बराबर हो गए। हमने तो एक मकान दे दिया, कि हमने एक दुकान दे दी, कि हमने एक थैली भेंट कर दी--हमने कुछ दिया! उसने क्या दिया, उसने दो बातें कह दीं। इसलिए बुद्ध ने तो अपने संन्यासी को भिक्षु ही नाम दे दिया कि तू भिक्षु के साथ ही चल, तू भिखारी होकर ही दे सकेगा जो तुझे देना है। ढंग तू रखना मांगने का, और देने का इंतजाम करना।

करुणा की अपनी कठिनाइयां हैं। और उस तल पर जीने वाले आदमी की बड़ी मुसीबतें हैं। उसकी मुसीबतें हम समझ ही नहीं सकते। वह ऐसे लोगों के बीच जी रहा है जो न उसकी भाषा समझ सकते हैं, जो सदा ही उसे मिसअंडरस्टैंड करेंगे, जो कि उसे कभी समझ ही नहीं सकते। और यह अनिवार्यता है। इसमें उसको कोई हैरानी नहीं होती। जब आप उसे गलत समझते हैं तब कोई हैरानी नहीं होती, क्योंकि यह माना ही जाता है कि स्वाभाविक है यह, यह होगा ही। आप अपनी जगह से ही अनुमान लगाएंगे।

तो जिन लोगों के जीवन में, पिछले जन्मों में, अगर बहुत ज्यादा बांटने की क्षमता का विकास न हुआ हो, तो वे तो उसको ज्ञान हुआ और वे तत्काल तिरोहित हो जाते हैं। तत्काल तिरोहित हो जाते हैं, दूसरा जन्म उसका नहीं बनता।

इस संबंध में यह भी खयाल ले लेने जैसा है कि बुद्ध और महावीर और इन सबका सम्राटों के घर में पैदा होना एक और गहरे अर्थ से जुड़ा हुआ है। एक और गहरे अर्थ से जुड़ा हुआ है। जैनों ने तो स्पष्ट धारणा बना रखी थी कि तीर्थंकर का जो जन्म हो वह सम्राट के घर में ही हो। और इसीलिए मैंने पीछे बात भी की है कि महावीर का गर्भ तो हुआ था ब्राह्मणी के गर्भ में, लेकिन कथा है कि देवताओं ने उस गर्भ को निकाल कर क्षत्रिय के गर्भ में पहुंचाया। उसे बदला। क्योंकि तीर्थंकर को सम्राट के घर में ही पैदा होना चाहिए। कारण?

कारण सिर्फ इसलिए कि सम्राट के द्वार पर पैदा होकर अगर वह भिखारी हो जाएगा तो लोग उसे ज्यादा समझ सकेंगे। और सम्राट से उसकी सदा ही लेने की आदत रही है। शायद उस आदत की वजह से, थोड़ा सा जो यह देने आया है, वह भी इससे ले सकेंगे। सम्राट की तरफ सदा ही ऊपर देखने की आदत रही है। यह सड़क पर भीख मांगने भी खड़ा हो जाएगा तो बिलकुल ही इसे नीचे नहीं देखेंगे, वह पुरानी आदत थोड़ा सहारा देगी। इसलिए टेक्निकल, तकनीकी खयाल था कि उसे ऐसे घर से ही पैदा करके लाना चाहिए। और चूंकि चुनाव उसके हाथ में था इसलिए इसमें कठिनाई न थी। ऐसे इसमें बहुत कठिनाई है। लेकिन चूंकि चुनाव उसके हाथ में है इसलिए बहुत कठिनाई नहीं है, चुना जा सकता है।

ये सारे महावीर या बुद्ध का सारा ज्ञान पिछले जन्म का है। वह सारा का सारा इस जन्म में बंटता है। पूछा जा सकता है कि यह ज्ञान अगर पिछले जन्म का है तो महावीर और बुद्ध इस जन्म में भी साधना करते हुए दिखाई पड़ते हैं! इससे ही सारी भ्रांति पैदा हुई है। इससे सारी भ्रांति पैदा हुई है, क्योंकि महावीर फिर साधना क्यों करते हैं? बुद्ध फिर साधना क्यों करते हैं? कृष्ण ने ऐसी कोई साधना नहीं की; महावीर और बुद्ध ने इस तरह की साधना की।

यह साधना सत्य को पाने के लिए नहीं है। सत्य को पाने के लिए नहीं है। सत्य तो पा लिया गया है। लेकिन उस सत्य को बांटना, पाने से कोई कम कठिन बात नहीं है। थोड़ी ज्यादा ही कठिन है। और अगर एक विशिष्ट तरह के सत्य देने हों...।

जैसे कि कृष्ण का सत्य जो है, वह विशेष तरह का नहीं है। कृष्ण का सत्य बिलकुल निर्विशेष है। इसलिए कृष्ण जैसी जिंदगी में हैं, वहीं से उसको देने की कोशिश में सफल हो सके। महावीर और बुद्ध के सत्य बहुत ही स्पेशलाइज्ड हैं। वे जिस मार्ग की बात कर रहे हैं, वह मार्ग बहुत ही विशिष्ट है। और वह मार्ग इस भांति विशिष्ट है कि अगर महावीर किसी से कहें कि तू तीस दिन उपवास कर ले और उसे पता हो कि महावीर ने कभी उपवास नहीं किया, वह सुनने के लिए राजी नहीं हो सकता। वह यह सुनने के लिए राजी ही नहीं हो सकता। यह बात ही नहीं हो सकती। महावीर को बारह साल लंबे उपवास, सिर्फ जिनको उन्हें कहना है, उनके लिए करने पड़े हैं। अन्यथा इनको उपवास की बात ही नहीं कही जा सकती। महावीर को बाहर वर्ष मौन उनके लिए रहना पड़ा है जिनके लिए बारह दिन मौन रखवाना हो। नहीं तो महावीर की बात ये सुनने वाले नहीं हैं।

बुद्ध की तो और भी एक मजेदार घटना है। चूंकि बुद्ध एक बिलकुल ही नयी साधना-परंपरा को शुरू कर रहे थे। महावीर कोई नयी साधना-परंपरा को शुरू नहीं कर रहे थे। महावीर के पास तो पूर्ण विकसित विज्ञान था एक, जिसमें वे अंतिम थे, प्रथम नहीं। शिक्षकों की एक लंबी परंपरा थी, बड़ी शानदार परंपरा थी। और बहुत सुशृंखलित परंपरा थी, जिसमें शृंखला इतनी साफ थी कि जो कभी नहीं खोई। जिसमें परंपरा से जो मिली हुई धरोहर थी वह कभी भी खोई नहीं। महावीर तक तो वह इतनी ही सातत्यपूर्ण थी कि जिसका कोई हिसाब नहीं। इसलिए महावीर के लिए कोई नया सत्य नहीं देना था। एक सत्य देना था जो चिर-पोषित था, और चिर-परंपरा से जिसके लिए बल था। लेकिन महावीर को अपना व्यक्तित्व तो खड़ा करना ही था कि इस व्यक्तित्व से लोग सुन सकें। नहीं तो लोग सुन नहीं सकेंगे।

इसलिए मजे की बात है कि महावीर को सर्वाधिक जैन याद रखे और बाकी तेईस को सर्वाधिक भूल गए। यह भी आश्चर्यचनक है! क्योंकि महावीर आखिरी हैं; न तो पायोनियर हैं, न तो प्रथम हैं। न ही कोई नया अनुदान है महावीर का। जो जाना हुआ था, बिलकुल परखा हुआ था, उसको ही प्रकट किया है। फिर भी महावीर सर्वाधिक याद रहे और बाकी तेईस बिलकुल ही पौराणिक जैसे हो गए, माइथोलाजिकल हो गए। और अगर महावीर न होते तो तेईस का आपको नाम भी पता नहीं होता। उसका गहरा कारण, महावीर ने बारह साल जो अपने व्यक्तित्व को निर्मित करने का प्रयास किया, वह है। बाकी इनमें से कोई व्यक्तित्व को निर्माण नहीं किया था। ये अपनी साधना से गुजर रहे थे।

महावीर का बहुत व्यवस्थित उपक्रम था। साधना में कभी व्यवस्थित उपक्रम नहीं होता। महावीर के लिए साधना का एक अभिनय था, जिसको उन्होंने सुचारू रूप से पूरा किया। इसलिए महावीर की प्रतिमा जितनी निखर कर प्रकट हुई उतनी प्रतिमा बाकी तेईस की कोई की नहीं निखरी। वे सब फीके हो गए और खो गए। महावीर ने बिलकुल कलाकार की तरह व्यक्तित्व को खड़ा किया। सुनियोजित था मामला। क्या उन्हें करना है इस व्यक्तित्व से, उसकी पूरी तैयारी थी। उस पूरी तैयारी के साथ वे प्रकट हुए।

बुद्ध पहले थे, इस अर्थ में कि वे एक नया सूत्र साधना का लेकर आए। इसलिए बुद्ध को एक दूसरे ढंग से गुजरना पड़ा। यह बहुत मजे की बात है, और उससे भ्रांति पैदा हुई कि बुद्ध साधना कर रहे हैं। बुद्ध को भी पहले ही जन्म में अनुभव हो चुका था। इस जन्म में उन्हें अनुभव बांटना है। लेकिन बुद्ध के पास कोई सुनियोजित परंपरा नहीं है। बुद्ध की खोज निजी, वैयक्तिक खोज है। उन्होंने एक नया मार्ग तोड़ा है। उसी पहाड़ पर एक नयी पगडंडी तोड़ी है, जिस पर राजपथ भी है। महावीर के पास बिलकुल राजपथ है। जिसकी चाहे उदघोषणा करनी हो, जिसे चाहे लोग भूल गए हों, लेकिन जो बिलकुल तैयार है। बुद्ध को एक रास्ता तोड़ना है।

इसलिए बुद्ध ने एक दूसरी तरह की व्यवस्था की इस जन्म में। उन्होंने पहले सब तरह की साधनाओं में वे गए। और प्रत्येक साधना से गुजर कर उन्होंने कहा बेकार है। यह बहुत मजे की घटना है। सब तरह की साधना में गए और हर साधना से गुजर कर उन्होंने कहा बेकार है, इससे कोई कहीं नहीं पहुंचता। और अंत में अपनी साधना की घोषणा की कि इससे मैं पहुंचा हूं, और इससे पहुंचा जा सकता है।

यह बहुत ही जिसको कहना चाहिए मैनेज्ड थी बात, यह भी बहुत व्यवस्थित थी। जिसको भी नयी साधना की घोषणा करनी हो उसे पुरानी साधनाओं को गलत कहना ही पड़ेगा। और अगर बुद्ध बिना गुजरे कहते गलत, जैसा कि कृष्णमूर्ति कहते हैं, तो इतना ही परिणाम होता जितना कृष्णमूर्ति का हो रहा है। क्योंकि जिस बात से आप गुजरे नहीं हैं, उसको आप गलत कहने के भी हकदार नहीं रह जाते।

अभी कोई यहां से गया होगा कृष्णमूर्ति के पास, उसने कुंडलिनी के लिए पूछा होगा, उन्होंने कहा, सब बेकार है। तो मैंने उसको कहा कि तुम्हें उनसे पूछना था कि आप अनुभव से कह रहे हैं या बिना अनुभव के? कुंडलिनी के प्रयोग से आप गुजरे हैं? या बिना गुजरे कह रहे हैं? अगर बिना गुजरे कह रहे हैं तो बिलकुल बेकार बात कह रहे हैं। अगर गुजर कर कह रहे हैं तब तो दो सवाल पूछने चाहिए, कि गुजरने में आप सफल हुए हैं कि असफल होकर कह रहे हैं? अगर सफल हुए तो नानसेंस कहना गलत है। अगर असफल हुए हैं तो ऐसा मान लेना जरूरी नहीं है कि आप असफल हुए हैं इसलिए और लोग भी असफल हो जाएंगे।

तो बुद्ध को सारी साधनाओं से गुजर कर लोगों को दिखा देना पड़ा कि यह भी गलत है, यह भी गलत है, यह भी गलत है। इनसे कोई कहीं नहीं पहुंचता। फिर जिससे मैं पहुंचा हूं वह मैं तुमसे कहता हूं। जिससे मैं पहुंचा वह मैं तुमसे कहता हूं। महावीर उन्हीं साधनाओं से गुजर कर घोषणा किए कि ये सही हैं जो परंपरा से तैयार थीं। बुद्ध ने घोषणा की कि वे सब गलत हैं, और एक नयी दिशा खोजी। मगर ये दोनों ही व्यक्ति पिछले जन्मों से उपलब्ध हैं।

कृष्ण भी पिछले जन्म से उपलब्ध हैं। लेकिन कृष्ण कोई विशेष मार्ग साधना का नहीं दे रहे हैं। कृष्ण जीवन को ही साधना बनाने का मार्ग दे रहे हैं। इसलिए किसी तपश्चर्या में जाने की उन्हें कोई जरूरत नहीं रही; बल्कि वह बाधा बनेगी। अगर महावीर यह कहें कि दुकान पर बैठ कर भी मोक्ष मिल सकता है, तो महावीर का खुद का व्यक्तित्व बाधा बन जाएगा। महावीर अगर यह कहें कि दुकान पर बैठ कर मोक्ष मिल सकता है, तो महावीर से खुद लोग पूछेंगे कि फिर तुमने क्यों छोड़ दिया? कृष्ण अगर जंगल में तपश्चर्या करने जाएं और फिर युद्ध के मैदान पर खड़े होकर कहें कि यहां युद्ध में भी मिल सकता है, तो फिर यह बात नहीं सुनी जा सकती। फिर तो अर्जुन भी कहता कि क्यों धोखा देते हैं मुझे? आप खुद जंगल में जाते हैं और मुझे जंगल जाने नहीं देते।

तो यह प्रत्येक शिक्षक के ऊपर निर्भर करता है कि वह क्या देने वाला है। इसके अनुकूल उसे सारी जिंदगी खड़ी करनी पड़ेगी। बहुत बार उसे ऐसी व्यवस्थाएं जिंदगी में करनी पड़ेंगी जो कि बिलकुल ही आर्टिफिशियल हैं। मगर जो उसे देना है उसे देने के लिए उनके बिना मुश्किल है, वह नहीं दिया जा सकता है।

ओशो

 

ओशो का यह जन्म और पूर्व जन्म
आज समाज, नयी दिल्ली, 11 दिसम्बर

सात सौ वर्ष पहले, पिछला मेरा जो जन्म था, उसमें मरने के पहले इक्कीस दिन के एक अनुष्ठान की व्यवस्था थी। इक्कीस दिन पूर्ण उपवास रह कर मैं वह शरीर छोड़ दूंगा। उससे कुछ प्रयोजन थे।

अब इसमें मेरे बाबत पूछते हैं, जो थोड़ा कठिन है। मुझे सरल पड़ता है बुद्ध या कृष्ण या महावीर की बात पूछने में। दो-तीन बातें खयाल में लेकिन ली जा सकती हैं।

एक तो पिछला जन्म कोई सात सौ साल के फासले पर है। इसलिए बहुत कठिनाई भी है। महावीर का पिछला जन्म केवल ढाई सौ साल के फासले पर है। बुद्ध का पिछला जन्म केवल अठहत्तर साल के फासले पर है। बुद्ध के तो इस जन्म में वे लोग भी मौजूद थे जो पिछले जन्म की गवाही दे सके। महावीर के जन्म में भी इस तरह के लोग मौजूद थे जो अपने पिछले जन्मों में महावीर के जन्म का स्मरण कर सके। कृष्ण का जन्म कोई दो हजार साल बाद हुआ। इसलिए कृष्ण ने जितने नाम लिए हैं वे सब नाम अति प्राचीन हैं और उनका कोई स्मरण नहीं जुटाया जा सकता।

सात सौ साल इसलिए लंबा फासला है। जो व्यक्ति सात सौ साल बाद पैदा होता है, उसके लिए लंबा फासला नहीं है। क्योंकि जब हम शरीर के बाहर हैं तब एक क्षण और साल सौ साल में कोई फर्क नहीं है। सब जो टाइम स्केल है हमारा, शरीर के साथ शुरू होता है। शरीर के बाहर तो कोई अंतर नहीं पड़ता है कि आप सात सौ साल रहे कि साल हजार साल रहे। लेकिन शरीर में आते ही अंतर पड़ता है।

और यह भी बड़े मजे की बात है कि यह जो पता लगाने का उपाय है कि एक व्यक्ति, जैसे मैं अपना कहता हूं कि मैं सात सौ साल नहीं था, तो यह सात सौ साल का मुझे कैसे पता ललेगा? यह भी मुझे सीधा पता लगाना बहुत कठिन है। यह भी मैं उन लोगों की तरफ देख कर पता लगा सकता हूं जो इस बीच में कई दफे जन्मे हैं। समझिए कि एक व्यक्ति मुझ से सात सौ साल पहले परिचित था मेरे पिछले जन्म में। बीच में मेरा तो गैप है, लेकिन वह दस दफे जन्म गया। और उसके दस जन्मों की स्मृतियों का संग्रह है। वही संग्रह से मैं हिसाब लगा सकता हूं कि मैं बीच में कितनी देर तिरोहित था। नहीं तो नहीं हिसाब लगा सकता। हिसाब लगाना कठिन हो जाता है। क्योंकि हमारा जो टाइम स्केल है, जो नाप का हमारा पैमाना है, वह शरीर के पार जो टाइम है उसका नहीं है, शरीर के इस तरफ जो टाइम है उसका है।
करीब-करीब ऐसा है, जैसे मैं एक क्षण को झपकी लग जाए और सो जाऊं और एक सपना देखूं। और सपने में मैं देखूं कि वर्षों बीत गए--ऐसा सपना देखूं। और क्षण भर बाद आप मुझे उठा दें और कहें कि आपकी झपकी लग गई। और मैं आपसे पूछूं कि कितना समय गुजरा? और आप कहें कि अभी तो क्षण भर भी नहीं बीता होगा। और मैं कहूं कि यह कैसे हो सकता है? क्योंकि मैंने तो वर्षों लंबा सपना देखा है।

सपने में, एक क्षण में वर्षों लंबा सपना देखा जा सकता है। टाइम स्केल अलग है। और सपने से लौट कर अगर उस आदमी को इस जगत में कोई भी उपाय न मिले जानने का कि मैं कब सोया था, तो पता लगाना मुश्किल है कि वह कितनी देर सपना देखा उसने। वह तो यहां जो घड़ी रखी है वह बताती है कि जब मैं अभी जाग रहा था तब बारह बजे थे और अभी सोया हूं और अभी उठा तो बारह बज कर एक ही मिनट हुआ है। वह आपकी तरफ देखता है। आप अभी यहीं बैठे हैं, तो ही पता लगता है, अन्यथा पता नहीं लगता। ये जो साल सौ साल का पार होना है।

और दूसरी बात आपने पूछी कि क्या मैं पूरे ज्ञान को लेकर पैदा हुआ?

तो इसमें दो बातें समझनी पड़ेंगी जो थोड़ी भिन्न हैं। कहना चाहिए करीब-करीब पूरे ज्ञान को लेकर पैदा हुआ। करीब-करीब इसलिए कहता हूं कि जान कर कुछ चीजें बचा ली गई हैं। जान कर भी बचाई जा सकती हैं।
इस संबंध में भी जैनों का हिसाब बहुत वैज्ञानिक है। जैनों ने ज्ञान के चैदह हिस्से तोड़ दिए हैं। तेरह इस जगत में, और चैदहवां अंदर चला जाएगा। तो वे तेरह गुण-स्थान कहते हैं उनको। तेरह लेयर्स हैं। इनमें कुछ ऐसे गुण-स्थान हैं जिनकी छलांग लगाई जा सकती है, जिनसे बच कर निकला जा सकता है। जिन्हें छोड़ा जा सकता है, जो आॅप्शनल हैं। जरूरी नहीं है कि उनसे गुजरा जाए। उनको पार किया जा सकता है। लेकिन उनको पार करने वाला व्यक्ति तीर्थंकर-बंध को कभी उपलब्ध नहीं हो सकता। वह जो आॅप्शनल है, शिक्षक को तो वह भी जानना चाहिए।

समझ रहे हैं न! जो वैकल्पिक है, शिक्षक को वह भी जानना चाहिए। जो अनिवार्य है, साधक के लिए तो पर्याप्त है, लेकिन शिक्षक के लिए पर्याप्त नहीं है। वैकल्पिक भी जानना चाहिए। तो इनमें तेरह में कुछ गुण-स्थान वैकल्पिक हैं। ऐसी कुछ ज्ञान की दिशाएं हैं जो कि सिद्ध के लिए आवश्यक नहीं हैं, वह सीधा मोक्ष जा सकता है। लेकिन शिक्षक के लिए जरूरी हैं।

दूसरी बात, इसमें एक सीमा के बाद, जैसे बारहवें गुणस्थान के बाद, वह जो दो शेष अवस्थाएं रह जाती हैं, उनको लंबाया जा सकता है। उनको एक जन्म में पूरा किया जा सकता है, दो जन्म में पूरा किया जा सकता है, तीन जन्म में पूरा किया जा सकता है। और उनको लंबाने का उपयोग किया जा सकता है।

जैसा मैंने कहा कि पूरे ज्ञान हो जाने के बाद तो एक जन्म के बाद कोई उपाय नहीं है। एक जन्म से ज्यादा सहयोगी नहीं हो सकता व्यक्ति। लेकिन बारहवें गुण-स्थान के बाद अगर दो गुण-स्थानों को रोक लिया जाए तो वह बहुत जन्मों तक सहयोगी हो सकता है। और वह रोकने की संभावना है। बारहवें गुण-स्थान पर करीब-करीब बात पूरी हो जाती है, लेकिन मैं कहता हूं करीब-करीब। जैसे कि सब दीवारें गिर जाती हैं और सिर्फ एक पर्दा रह जाता है, जिसके आर-पार भी दिखाई पड़ता है। लेकिन फिर भी पर्दा होता है। जिसको हटा कर उस तरफ जाने की कोई कठिनाई नहीं है। लेकिन अब उस तरफ जाकर भी जो देखने को मिलेगा, वह यहां से भी देखने को मिल रहा है। यानी इससे कोई अंतर भी नहीं पड़ता।
इसीलिए मैं कहता हूं करीब-करीब। एक कदम हटा कर उस तरफ चला जाया जाए तो एक जन्म और लिया जा सकता है। लेकिन उस पर्दें के इस पार खड़ा रहा जाए तो कितने ही जन्म लिए जा सकते हैं, कोई फर्क नहीं पड़ता। लेकिन पार जाने के बाद एक बार से ज्यादा इस तरह आने का कोई उपाय नहीं है।

पूछा जा सकता है कि महावीर और बुद्ध को भी यह खयाल था?

यह सबको साफ रहा है। तो इसका तो और उपयोग किया जा सकता था! लेकिन बहुत सी स्थितियों में बुनियादी फर्क पड़े हैं। महावीर और बुद्ध जिन लोगों के साथ कई जन्मों से काम कर रहे थे, यह बड़े मजे की बात है कि परम ज्ञान को उपलब्ध होने के बाद केवल बहुत सी एडवांस्ड साधकों पर उपयोग किया जा सकता है उसके ज्ञान का, और कोई उपयोग किया नहीं जा सकता। जिन लोगों पर बुद्ध और महावीर काम कर रहे थे जन्मों से, जो उनके साथ चल रहे थे बहुत रूपों में, उनके लिए एक जन्म काफी था। कई बार तो ऐसा हुआ कि एक जन्म भी जरूरी नहीं रहा। इस जन्म में ज्ञान हो गया अगर बीस साल की उम्र में एक आदमी को, और साठ साल उसको जिंदा रहना है, और चालीस साल में ही काम हो सका, तो बात समाप्त हो गई। कोई लौटने की जरूरत न रही।

लेकिन अब हालतें बिलकुल अजीब हैं। अब जिसको हम कह सकें कि बहुत विकसित साधक, वे न के बराबर हैं। अगर उन पर भी काम करना हो तो भविष्य के शिक्षकों को अनेक जन्मों के लिए तैयारी रखनी पड़ेगी। तभी उन पर काम किया जा सकता है, नहीं तो काम नहीं किया जा सकता।

और एक मजे की बात थी कि महावीर या बुद्ध को, जब भी वे छोड़ते थे आपना आखिरी जीवन, तब सदा उनके पास कुछ लोग थे जिनको आगे का काम सौंपा जा सके। आज वह हालत बिलकुल नहीं है।

दैट मीन्स यू हैव टेकन टू?

न! आदमी जो है आज, आदमी का पूरा का पूरा ध्यान बाह्यमुखी है। और इसलिए आज शिक्षक के लिए ज्यादा कठिन है जो उस वक्त कभी भी नहीं थी। बहुत ज्यादा कठिनाई है। क्योंकि एक तो उसे ज्यादा मेहनत करनी पड़े, ज्यादा अविकसित लोगों के साथ मेहनत करनी पड़े, और हर बार मेहनत के खो जाने का डर है। और कभी भी ऐसे आदमी मिलने मुश्किल होते हैं जिनको काम सौंपा जा सके।

जैसे कि नानक के मामले में हुआ। गोविंदसिंह तक, दस गुरुओं तक काम सौंपने वाला आदमी मिलता गया। गोविंदसिंह को सिलसिला तोड़ देना पड़ा। बहुत कोशिश की। यानी गोविंदसिंह ने इतनी कोशिश की है इस जमीन पर जैसी कभी किसी को नहीं करनी पड़ी कि एक आदमी मिल जाए ग्यारहवां सिलसिला जारी रखने के लिए। लेकिन एक आदमी नहीं मिल सका। क्लोज कर देना पड़ा इस बात को। ग्यारहवां आदमी अब नहीं होगा। क्योंकि यह जो होना है यह इस कंटिन्युटी में ही हो सकता है, इसमें जरा सा भी ब्रेक हो तो यह नहीं हो सकता। इसमें जरा सा भी अंतराल हो जाए तो कठिनाई है। फिर यह नहीं हो सकता। वह जो दिया जाना है वह कठिन हो जाएगा।

बोधिधर्म को हिंदुस्तान से चीन जाना पड़ा, क्योंकि चीन में आदमी उपलब्ध था जिसको दिया जा सकता था। लोग समझते हैं कि हिंदुस्तान से कोई बौद्ध धर्म का प्रचार करने बौद्ध भिक्षु चीन गए, गलत है खयाल। यह हम ऊपर से जो इतिहास को देखते हैं उनकी समझ है। हुईनेन नाम का आदमी चीन में उपलब्ध था जिसको कि दिया जा सकता था। और बड़े मजे की बात है कि हुईनेन आने को राजी नहीं था। यानी जो कठिनाई है इस जगत की वह बहुत अदभुत है। हुईनेन आने को राजी नहीं था। क्योंकि उसे भी अपनी संभावनाओं का कोई पता नहीं था। बोधिधर्म को यहां से यात्रा करनी पड़ी। और एक वक्त आया कि चीन से भी हटा देना पड़ा और जापान में जाकर देना पड़ा।

यह जो सात सौ साल का फासला कई लिहाज से कठिनाई का है। दो लिहाज से कठिनाई का है। एक तो जन्म लेने की कठिनाई रोज बढ़ती जाएगी। जो भी व्यक्ति किसी स्थिति को उपलब्ध हो जाएगा, उसे जन्म खोजना कठिन होता जाएगा। बुद्ध और महावीर के वक्त कोई कठिनाई नहीं थी। रोज ऐसे गर्भ उपलब्ध थे जहां ऐसे व्यक्ति पैदा हो सकते थे। खुद महावीर के वक्त में आठ परम ज्ञानी बिहार में थे, ठीक महावीर की स्थिति के। अलग-अलग आठ मार्गों से वे काम कर रहे थे। और निकटतम स्थिति को तो हजारों लोग थे। थोड़े-बहुत लोग नहीं थे, हजारों लोग थे, जिनको काम कभी भी सौंपा जा सकता है। जो सम्हालेंगे, आगे बढ़ा देंगे।

आज तो किसी को जन्म लेना हो तो आगे और हजारों साल प्रतीक्षा करनी पड़े तब वह दूसरा जन्म ले सके। इस बीच उसने जो काम किया था वह सब खो जाए। इस बीच जिन आदमियों पर काम किया था उनके दस जन्म हो जाएं, दस जन्मों की पर्तें उनके ऊपर हो जाएं, जिनको काटना कठिन हो जाए।

तो अब तो किसी भी शिक्षक को पर्दे के पार होने में काफी समय लेना पड़ेगा। उसे रुकना पड़ेगा और अगर कोई पर्दे के पार हो गया तो वह दूसरा जन्म लेने को, एक भी जन्म चुनने को राजी नहीं होगा, क्योंकि वह बेकार है। उसका कारण है। अब वह एक जन्म भी लेना बेकार है। क्योंकि किसके लिए लेना? उस एक में अब काम नहीं हो सकता। यानी मुझे पता हो कि इस कमरे में आकर घंटे भर में काम हो जाएगा तो आने का मतलब है। और अगर काम हो ही नहीं सकता तो उचित नहीं है।

उचित एक कारण से और नहीं है। करुणा इस संबंध में दोहरे अर्थ रखती है। एक तो आपको जो देना है, वह भी करुणा चाहती है। लेकिन वह यह भी जानती है कि अगर सिर्फ आपसे कुछ छीन लिया जाए और दिया न जा सके तो आपको और खतरे में डाल दे। आपका खतरा कम नहीं होता, बढ़ जाता है। अगर मैं आपको कुछ दिखा सकता हूं तो दिखा दूं, और न दिखा सकूं और जो आपको दिखाई पड़ता था उसमें भी आप अंधे हो जाएं तो और कठिनाई हो जाती है।
इस सात सौ साल में दो-तीन बातें और आपको खयाल में लेनी चाहिए। एक, कभी मेरे खयाल मंे नहीं था कि उसकी बात उठेगी, लेकिन अभी अचानक पूना में बात उठ गई। मेरी मां आई होगी, तो उसको रामलाल पुंगलिया ने पूछा होगा कि मेरा पहले से पहला उनको कोई खयाल हो तो मुझे बताएं। तो मैं तो सोचता था कि इसकी बात कभी उठने की बात नहीं होगी। हैरानी मुझे हुई क्योंकि मुझे तो पता ही नहीं था कि कब उनकी बात हुई। अभी उन्होंने मीटिंग में वहां इसको कहा। तो मेरी मां ने उनको कहा कि मैं तीन दिन तक रोया नहीं और तीन दिन तक मैंने दूध नहीं पीया। यह मुझे पहला स्मरण है। फिर मैं कुछ बात नहीं किया, वह अभी आई बात गई हो गई। लेकिन यह ठीक है।

सात सौ वर्ष पहले, पिछला मेरा जो जन्म था, उसमें मरने के पहले इक्कीस दिन के एक अनुष्ठान की व्यवस्था थी। इक्कीस दिन पूर्ण उपवास रह कर मैं वह शरीर छोड़ दूंगा। उससे कुछ प्रयोजन थे। लेकिन वे इक्कीस दिन पूरे नहीं हो सके। तीन दिन बाकी रह गए। वे तीन दिन इस बार पूरे करने पड़े। वह कंटिन्युटी है वहां से। वहां बीच का समय नहीं अर्थ रखता कोई भी। वह जो मैं कह रहा हूं बीच के समय का कोई अर्थ नहीं होता। तीन दिन पहले हत्या ही कर दी गई पिछले जन्म में। वे इक्कीस दिन पूरे नहीं हो सके, तीन दिन पहले हत्या ही कर दी गई। वे तीन दिन छूट गए। वे तीन दिन इस जन्म में पूरे हुए। वे इक्कीस दिन अगर पूरे हो जाते उस जन्म में, तो शायद एक जन्म से दूसरा ज्यादा जन्म लेना कठिन हो जाता। अब इसमें बहुत सी बातें खयाल में लेने जैसी हैं। वे इक्कीस दिन अगर पूरे हो जाते तो एक जन्म से ज्यादा लेना कठिन हो जाता। क्योंकि उस पर्दे के पास खड़े होना और पार न होना बड़ा कठिन है। उस पर्दे से देखना और पर्दे को न उठा लेना बहुत कठिन है। यह कब उठ जाता है इसका ठीक होश रखना भी कठिन है। उस पर्दे के पास खड़े रहना और पर्दे को उन उठाना करीब-करीब असंभव मामला है। वह संभव हो सका, क्योंकि तीन दिन पहले हत्या कर दी गई।

इसीलिए निरंतर इधर मैंने बहुत बार कई सिलसिलों में कहा है कि जैसे जीसस की हत्या के लिए जुदास की कोशिश जीसस से दुश्मनी नहीं है। वैसे ही जिस आदमी ने मेरी हत्या कर दी उसमें भी दुश्मनी नहीं है। हालांकि वह दुश्मन की तरह ही लिया गया। दुश्मन की तरह ही लिया जाएगा। वह हत्या कीमती हो गई। वे तीन दिन जो चूक गए, मृत्यु के क्षण में, उस जीवन की पूरी साधना के बाद वे तीन दिन जो कर सकते थे, इस जन्म में इक्कीस वर्षों में हो पाया। एक-एक दिन के लिए सात-सात वर्ष चुकाने पड़े।
तो उस जन्म से पूरा ज्ञान लेकर मैं नहीं आया, करीब-करीब! पर्दा उठ सकता था, लेकिन तब एक जन्म होता। अभी एक जन्म और ले सकता हूं। अभी एक जन्म की संभावना और है। लेकिन वह इस पर निर्भर करेगा कि मुझे लगे कि कुछ उपयोग हो सकेगा कि नहीं। इस जन्म भर पूरी मेहनत करके देख लेने से पता लगेगा कि कुछ उपयोग हो सकता है तो ठीक है, अन्यथा वह बात समाप्त हो जाती है, उसका कोई प्रयोजन नहीं है।

हत्या उपयोगी हो गई। क्योंकि जैसा मैंने कहा कि समय का स्केल बदलता है, वैसा चित्त की दशाओं में भी समय का स्केल भिन्न होता है। जन्म के वक्त समय बहुत मंद गति होता है। मृत्यु के वक्त बहुत तीव्र गति होता है। अब समय की गति का हमें कभी कोई खयाल नहीं, क्योंकि हम तो समझते हैं कि समय की कोई गति नहीं होती। हम तो समझते हैं कि समय में सब गति होती है। अभी तक बड़े से बड़े वैज्ञानिक को भी समय में भी गति होती है, टाइम विलाॅसिटी भी है, इसका कोई खयाल नहीं है। और इसलिए खयाल नहीं है कि टाइम विलाॅसिटी अगर हम बना लें, समय की गति बना लें, तो बाकी गति को नापना मुश्किल हो जाएगा।

समय को हमने थिर रखा है। हम कहते हैं कि एक घंटे में मैं तीन मील चला। लेकिन अगर घंटा भी तीन मील में कुछ चला हो तब तो बहुत मुश्किल हो जाएगी। तो हमने घंटे को स्थिर किया है।

ओशो
पुस्तक: मैं कहता आंखिन देखी
प्रवचन नं. 2 से संकलित

 

स्वर्णिम सूर्योदय का साक्षात्कार
हिन्दुस्तान टाईम्स, नयी दिल्ली, 10 दिसम्बर

परमेश्वर और प्रकृति पुनर्नवा हैं यानी कभी पुराने नहीं होते। जब भी देखो एक अलग प्रकार की अनुभूति होती है।

बहुत संुदर सुबह है। सूरज रोज-रोज उगता है और वह सदा नया है। वह कभी पुराना होता ही नहीं। वैज्ञानिक कहते हैं कि वह लाखों साल पुराना है। व्यर्थ की बात है! मैं तो रोज उसे देखता हूं। वह हमेशा नया है। कुछ भी पुराना नहीं है। परंतु वैज्ञानिक तो गड़े मुर्दे उखाड़ने वाले होते हैं। इसीलिए मैं कहता हूं कि वे इतने गुरु-गंभीर दिखते हैं। आज सुबह, फिर से अस्तित्व का चमत्कार! वह तो हर क्षण हो रहा है किंतु बहुत ही कम लोग, बहुत ही कम लोग उसका साक्षात्कार कर पाते हैं।

‘साक्षात्कार’ शब्द बहुत संुंदर है। क्षण का साक्षात्कार--जैसा वह है! जैसा वह है वैसा ही उसे देखना--बिना कुछ जोड़े, बिना कुछ हटाए, बिना किसी संपादन के! ठीक जैसा है वैसा उसे देखना--एक दर्पण की भांति।...परमात्मा का शुक्र है कि दर्पण काट-छांट नहीं करता--नहीं तो संसार का कोई भी चेहरा उसे संतुष्ट नहीं कर सकता, क्लियोपैट्रा का चेहरा भी नहीं! कोई भी चेहरा दर्पण में ठीक नहीं बैठता, क्योंकि अगर वह तुम्हारी काट-छांट और जोड़-तोड़ करने लगता तो वह तुम्हें नष्ट कर देता। परंतु कोई भी दर्पण काट-छांट नहीं करता। खराब से खराब दर्पण भी बहुत संुदर होता है, क्योंकि वह कोई कांट-छांट नहीं करता। वह केवल प्रतिबिंबित करता है।

तुम्हारे ‘नोआज़ आर्क’ में आने से पहले मैं खड़े होकर सूर्याेदय को देख रहा था...आज वह कितना सुंदर है! और कल की चिंता किसको है? कल कश्ी आता नहीं। जीसस कहते हैं: ‘कल के बारे में मत सोचो...’
आज सूर्याेदय इतना सुंदर है कि एक क्षण के लिए मुझे हिमालय के सूर्याेदय के अनुपम सौंदर्य की याद आ गई। वहां जब बर्फ तुमको चारों ओर से घेरे होती है और वृक्षों पर जब मानों बर्फ के सफेद फूल खिल जाते हैं और वे नई-नवेली दुल्हनों की तरह सज जाते हैं, तो इस संसार के प्रधानमंत्रियों, राष्ट्रपतियों, राजाओं और रानियों आदि तथाकथित महत्वपूर्ण लोगों की कौन फिकर करता है। सच तो यह है कि अब राजा-रानियों का अस्तित्व केवल ताश के पŸाों में ही रह जाएगा क्योंकि उनका स्थान वहीं पर है। और राष्ट्रपति और प्रधानमंत्री ताश के ‘जोकर’ बन जाएंगे। इससे ज्यादा उनकी कीमत नहीं है।

वे पर्वतीय वृक्ष, बर्फ के सफेद फूलों के साथ...और जब भी मैंने उनकी पŸिायों से बर्फ को गिरते हुए देखा है मुझे अपने बचपन के एक पेड़ की याद आ गई है। वैसा पेड़ भारत में ही हो सकता है। उसका नाम है ‘मधुमालती!’ ‘मधु’ अर्थात मीठा और मालती का अर्थ है ‘रानी’। मैंने आज तक उससे अच्छी और तेज सुगंध और कहीं नहीं पाई। और तुम्हें मालूम है कि मुझे सुगंध से एलर्जी है। इसलिए मुझे तुरंत पता चलता है। मैं सुगंध के प्रति बहुत संवेदनशील हूं।
तुम सोच नहीं सकते, ‘मधुमालती’ का वृक्ष इतना संुदर होता है। परमात्मा ने उसे सातवें दिन बनाया होगा। संसार के सब कामों और चिंताओं के मुक्त होकर, सब कामों को निबटा कर, स्त्री और पुरुष के सृजन के भी बाद--रविवार को छुट्टी के दिन बड़े आराम से ‘मधुमालती’ को उसने बनाया होगा...। बनाने की पुरानी आदत, पुरानी आदतों से मुक्त होना बहुत मुश्किल है।

मधुमालती के वृक्ष पर एक साथ हजारों फूल खिल उठते हैं। एक-दो फूल यहां-वहां नहीं। नहीं, वह मधुमालती का तरीका नहीं है और न ही मेरा। मधुमालती बहुतायत में खिलती है। उस पर हजारों फूल खिलते हैं। इतने फूल खिल जाते हैं कि एक भी पŸाा दिखाई नहीं देता। सारा पेड़ सफेद फूलों से ढंक जाता है।

बर्फ से आच्छादित पेड़ सदा मुझे ‘मधुमालती,’ की याद दिलाते हैं। निश्चित ही उनमें सुगंध नहीं होती। और मेरे लिए यह अच्छा है कि बर्फ में कोई सुगंध नहीं होती। अफसोस है कि अब मैं दुबारा मधुमालती के फूलों को अपने हाथों में न ले सकूंगा। मधुमालती की सुगंध इतनी तेज है कि वह मीलों तक फैल जाती है। और याद रखना कि मैं अतिशयोक्ति नहीं कर रहा हूं। मधुमालती का सिर्फ एक पेड़ पूरे मोहल्ले को महक से भरने के लिए काफी होता है।

मुझे हिमालय बहुत प्रिय है। मैं वहीं पर मरना चाहता था। वह मरने के लिए अत्यंत सुंदर जगह है--निश्चित ही जीने के लिए भी। किंतु मरने के लिए यह अत्यंत उपयुक्त स्थान है। यहीं पर तो लाओत्सु मरा था। बुद्ध, जीसस, मोज़ेज़--ये सब लोग हिमालय की गोद में ही मरे थे। कोई और पर्वत मोजे़ज़, जीसस, लाओत्सु, बुद्ध, बोधिधर्म, मिलारेपा, मारपा, तिलोपा और नरोपा जैसे हजारों लोगों को अंतिम आश्रय देने का दावा नहीं कर सकता है।

स्विटजरलैंड बहुत सुंदर है किंतु हिमालय की तुलना में कुछ भी नहीं। स्विटजरलैंड की आधुनिक सुविधाओं में रहना बहुत अच्छा लगता है, वहां सब प्रकार का आराम है। हिमालय में रहना सुविधाजनक नहीं है क्योंकि वहां अभी भी आधुनिक तकनीक का अभाव है--न सड़कें हैं, न रेलगाड़ी है, न बिजली है, न हवाई जहाज हैं, कुछ भी नहीं है। किंतु इसीलिए वहां एक सरलता है, व्यक्ति तुरंत ही दूसरे लोक में और दूसरे समय में पहुंच जाता है।

मैं वहीं पर मरना चाहता था। और आज सुबह जब मैं सूर्याेदय देख रहा था तो मुझे यह सोच कर बहुत राहत महसूस हुई कि अगर मैं यहीं पर मर जाऊं तो वह भी ठीक है, खास कर आज जैसे सुंदर दिन। और मैं मरने के लिए ऐसा दिन चुनूंगा जब मुझे महसूस होगा कि मैं हिमालय का हिस्सा बन गया हूं। मृत्यु मेरे लिए एक अंत या पूर्णविराम नहीं है। नहीं, मृत्यु मेरे लिए एक उत्सव है।

स्वर्णिम बचपन, सत्र-1

 

There’s no fun in being perfect
9 December 2013, The Pioneer, New Delhi

Osho says life should be about the ambition to make the ugly beautiful

While painting, each moment can be totally satisfying. But once the painting is complete it can never be totally satisfying because if it is totally satisfying the painter will have to commit suicide. There will be no need to live any more. When you are painting, each brush, each colour that you throw on the canvas, each moment of it, is totally satisfying. There is nothing more to it. You are utterly lost, possessed, if you are a creator.

If you are only a technician then it is not so. The technician is not lost while he is painting, he is separate from his painting. He is just using his knowledge. He knows how to paint, that’s all. There is nothing in his heart to paint — no vision, no poetry, no song. He has nothing to create, but just the technology. He is a technician, not an artist. He can paint — but while painting it is not meditation for him, it is not a love affair for him. He is doing it; he is a doer, separate. But the creator is not separate while he is creating, he is one with it. He is utterly lost, he has forgotten himself.

That’s why when painters are painting they forget about food, thirst and sleep. They forget about the body so much that they can go on painting for 18 hours without feeling at all tired. Each moment is absolutely satisfying.

But once the painting is complete, a great sadness descends on the real painter. These differences have to be remembered. When the painting is complete, the technician feels very happy: a good job done, finished. He is feeling tired; it was a long tiring process, no contentment on the way. He was just waiting for the result, he was result-oriented.

Just the opposite happens to the creator. He is happy while he is painting; once the painting is complete, a great sadness descends on him.

It is said that when Gibbon, the great historian, finished his great work about world history — it took him 33 years to finish it — he was so tremendously happy for those 33 years that it is said that he didn’t age. He remained exactly the same, as if time never passed, as if time has stopped. But the day it was finished he started crying. His wife could not believe it. She said, “You are crying? You should be happy, you should dance! The work is complete.” Gibbon said, “The work is complete. Now what is left for me? My life is complete.” And within five years he aged so much, and by the seventh year he was gone.

It is said that Vincent van Gogh, the great Dutch painter, committed suicide when he felt that he had done the perfect painting. If the painter feels the perfect has happened, then there is no point in living. The creator lives to create.

But is it possible to paint a totally satisfying painting? Yes and no. Yes, while you are painting it will be totally satisfying. And no, once it is over you will feel great sadness. But that sadness is also creative, because it is only out of that sadness you will again start moving towards the sunlit peaks.

Nothing ever is perfect. Imperfection has a beauty of its own. Life can exist only if something is still imperfect and has to be perfected. Life is the effort to perfect the imperfect. Life is the ambition to make the ugly beautiful. Something of imperfection is a must for life to exist, for life to go on growing and flowing.

Courtesy Osho World

 

Discover true love
9 December 2013, The Asian Age, New Delhi

While everybody in the world is seeking love to nourish one’s being and soul, people end up having all kinds of troubles and misfortunes because of love. Everybody desires nectar but gets poison in the name of love. Everyone wonders how that happens. What is the answer, what is the solution? Is it possible to find love in a true sense?

Many sages, philosophers, psychologists, priests and other people have tried their best to enlighten us on this issue and most of us have been following their advice. But the advice does not work.

It does not work because the source of the advice is outside us — it is not arising from our own hearts. Our heart, if it functions properly, if it is open and sensitive, can show us the way to love. But the trouble is that the social atmosphere, in which we are brought up, is not conducive to this. It is filled with doubt and fear. It would be a real miracle, to maintain the original purity of our heart in such an atmosphere.

A child comes out of the womb and enters the world, with all the trust. There’s mother to feed him and look after his needs. The mother showers her unconditional love on the child. The child grows beautifully, feeling trust and love. But when he enters the world, goes beyond the confines of the immediate family, the child does not find the same atmosphere. It is quite the opposite: ambition, competition, doubt, fear, fight and violence.

It begins with education, where a child is taught to compete and come first in the class. Unthinkingly, his own family also starts supporting this ambition.

This certainly is not the way of the heart — it kills the heart gradually. When the child grows up, he falls in love. This is not the same love that he had received as an infant. Now the love has become contaminated with ambition and competition, doubt and fear. This is going to reflect in his new love-relationships. After a few years, the relationship will stagnate. The heart will be dominated by the mind, contaminated by social corruption. Love will evaporate in such storms and life will become miserable. In such a situation, life can only go downhill.

If a man is able to protect his consciousness from this social atmosphere, he will seek meditation and spirituality to raise his consciousness. Only such a consciousness will show him the way to pure love. Meditation will create a bridge between him and the universe and he will get the same motherly love on a higher level. When there’s faith, the whole existence functions as a mother.

Osho says: “You are not accidental. Existence needs you. Without you something will be missing in existence and nobody can replace it. That’s what gives you dignity, that the whole existence will miss you. The stars and sun and moon and birds and earth — everything in the universe will feel a small place is vacant which cannot be filled by anybody except you. This gives you a tremendous joy, a fulfillment that you are related to existence and existence cares for you. Once you are clean and clear, you will receive tremendous love from all directions.”

Swami Chatianya Keerti,
editor of Osho World, is the author of Osho Fragrance

 

खास किताबें
नवभारत टाईम्स, नयी दिल्ली, 8 दिसम्बर

ओशो की लिखीं प्रमुख 5 किताबें

1. संभोग से समाधि की ओर

यह ओशो की सबसे चर्चित और विवादित किताब है, जिसमें ओशो ने काम ऊर्जा का विश्लेषण कर उसे अध्यात्म की यात्रा में सहयोगी बताया है। यह किताब काम और उससे संबंधित मान्यताओं और धारणाओं को सकारात्मक दृष्टिकोण देती है।

2. ध्यान योग, प्रथम और अंतिम मुक्ति

यह ओशो द्वारा ध्यान पर दिए गए गहन प्रवचनों का सकंलन है। इसमें ध्यान की अनेक विधियों का वर्णन है। इस किताब को ध्यान के लिए मार्गदर्शक की तरह इस्तेमाल करने के लिए आपको इसे पहले से आखिरी पेज तक पढ़ना जरूरी है।

3. मैं मृत्यु सिखाता हूं

इस किताब के माध्यम से ओशो समझाते हैं कि जन्म और मृत्यु को मिलाकर ही पूरा जीवन बनता है। जो अपने जीवन को सही और पूरे ढंग से नहीं जी पाते, वही मृत्यु से घबराते हैं। ओशो जीवन को पूरे आनंद के साथ जीने की कला सिखाते हैं।

4. प्रेम-पंथ ऐसो कठिन

यह किताब प्रेम के तीन रूपों-प्रेम में गिरना, प्रेम में होना और प्रेम ही हो जाना, को स्पष्ट करती है। ओशो एक प्रश्नोत्तर प्रवचनमाला शुरू करते हैं और प्रेम व जीवन से जुड़े सवालों की गहरी थाह में गोता लगवाने लिए चलते हैं।

5. कृष्ण स्मृति

यह किताब ओशो द्वारा कृष्ण के व्यक्तित्व पर दी गई 21 वार्ताओं और नवसंन्यास पर दिए गए विशेष प्रवचन का खास संकलन है। यही वह प्रवचनमाला है, जिसके दौरान ओशो के साक्षित्व में संन्यास ने नए शिखर को छूने के लिए प्रेरणा ली।

ओशो पर प्रमुख 5 किताबें

1. दस हजार बुद्धों के लिए एक सौ गाथाएं: मां धर्म ज्योति ने इसमें ओशो से मिलने के बाद के संस्मरण लिखे हैं। ये संस्मरण न केवल पाठक को ओशो के और नजदीक लाते हैं, बल्कि जीवन में समर्पण का भाव भी जगाते हैं।

2. ध्यान और उत्सव के ओजस्वी ऋषिः ‘स्वामी सत्य वेदांत’ द्वारा लिखी गई यह किताब ओशो के ओजस्वी जीवन के अहम पहलुओं को दर्शाती है। ओशो कम्यून से संबंधित घटनाओं से जुड़े सच को भी उजागर करती है।

3. बियॉन्ड ओशोः जाम्र्ज ब्लास्चके की यह किताब बेस्टसेलर रह चुकी है। इसमें लेखक ने ओशो के काम और उनकी कार्यदृष्टि की बड़े ही सुंदर ढंग से व्याख्या की है। किताब ओशो के विचारों को तलाशने में भी मदद करती है।

4. कौन है ओशो?: यह किताब न केवल जन्म से लेकर मृत्यु तक ओशो के जीवन को बारीकी से दर्शाति है, बल्कि उनके ऊपर लगे आरोपों को भी स्पष्ट करती है। ओशो का इस जगत को दिया योगदान भी रेखांकित करती है।

5. परम विद्रोही ओशोः डॉ. कुलदीप कुमार धीमान की यह किताब ओशो के क्रांतिकारी विचारों का विश्लेषण करती है। साथ ही यह पता चलता है कि ओशो दूसरे तथाकथित संतों-गुरुओं से कितने और कैसे भिन्न हैं।

शशिकांत ‘सदैव’

 

ओशो के जन्म विशेषांक का विमोचन
पंजाब केसरी, जयपुर, 5 दिसम्बर

जयपुर। ओशो लाइब्रेरी की ओर से आशो के जन्मदिवस विशेषांक का विमोचन बुधवार को सेंट्रल पार्क में किया गया। हास्यम संस्था के अध्यक्ष चंद्र प्रकाश शारदा ने इस विशेषांक का विमोचन कर इसके महत्पूर्ण पहलुओं से लोगों को अवगत कराया। लाइब्रेरी के निदेशक ओम शांति ने बताया कि इस विशेषांक में सम्पूर्ण जीवन जीने की कला पर फोकस किया गया है। इसी के तहत 7 दिसंबर को सेंट्रल पार्क में सक्रिय ध्यान, कुडलिनी, नाद ब्रह्म, संध्या सत्संग, का आयोजन होगा। इस मौके पर उनेक ओशो प्रेमी ध्यान और योग का लाभ लेंगे। ओशो का जन्म उत्सव चतरपुरा स्थित ओशो ध्यान मंदिर में सेलीब्रेट होगा।

 

Transmission of the lamp
3-17 December 2013, The Delhi City

There has never been any society who has lived according to the vision of “VASUDHAIVA KUTUMBAKAM: the whole earth is one family
The mystics have been, for thousand of years, talking about it, visualizing it, but unfortunately people worship the mystics but don’t allow the mystic to transform them. Worshiping is really a way of escaping from transformation; it is saying, in other words, “you are right, but it is not time for me yet. I respect you, I worship you, and I will remember what you are saying; but I cannot act accordingly right now. I am just an ordinary human being, you are a great realized soul- the distance is vast. “Worshipping the mystics is not real respect. It is a strategy of the mind to avoid seeing the finger that is pointing to words the moon.

Man is very cunning. He can crucify somebody to get rid of him, he can worship somebody to get rid of him. Crucifixion and worshipping are not different because the basic purpose is the same: “just leave me alone; your stupid utopia is good, I don’t have any argument against it, but you are a special being, and I am just an ordinary creature.”

To prove this fact, people have called their mystics incarnations of god, messiahs, saviors, messengers. In some way they have made them so far away, they have created such a distance between themselves and the mystics, that the vision of the mystics remained a vision . It is impossible with this approach to make it a reality.

The first step to make such a grand vision a reality, is to  realize that the mystics is just as ordinary a human being as you are. if he has realized himself, you can also realize yourself. What has become actual in him, is potential in you. What has blossomed in him, is just a seed in you. But between the seed and the flower there is no distance at all. The seed is already on the way, making every effort to become a flower.

 

Hello, happiness
25 November 2013, The Asian Age, New Delhi

I have seen and known people who wake up every morning complaining about life. I don’t know why. There seems to be no apparent reason. Perhaps they did not sleep well the night before, or had nightmares during their sleep. Perhaps they are afraid that they will have to do a lot of work after getting out of their bed. Or they feel that they are being forced to face something unpleasant, something they cannot escape, and that’s why they feel miserable.

When the day begins this way, it is going to be this way whole day — and the following night is also going to be full of unease. And the same will happen the next morning. The under-current of unhappiness will continue whatever one does. This then becomes a vicious circle of unending misery.

As I see it, we ourselves are responsible for this sorry state of affairs. We cannot blame others. Blaming others is very unintelligent and childish. It is not going to bring any joy in our lives. It will create even more helplessness and despair.

Stephen Hawking says, “People won’t have time for you if you are always angry and complaining.”
Then what is the solution? How can we be happy?

I have found a simple answer in a Sufi story.

It is a story of a Sufi mystic Abdulla, who was never seen unhappy his whole life — he was always playful and laughing. He gave this message to everybody who came to him — not through words, but by example. His happiness and laughter was infectious. In his last days, when he was about to die, he was laughing the same way he laughed always. This was a matter of surprise to all his disciples, and one of them finally asked him: “Beloved Master, we cannot believe that you can be happy and laughing even now when you are on your death bed. We are feeling sad and miserable. We always wanted to ask you many times in your life why you are never sad. How did you manage to be happy in life? How are you managing it now as well, at the time of your death?”

The Sufi master replied: “It is simple. If you know how to remain happy in life, you will not have to worry when you die. When I was a young man, I used to be a really miserable person. But then I met my enlightened master. My master looked to me always happy, sitting under a tree and laughing for no reason at all. I wondered that he had nothing, nobody to take care of him and still he was happy. I asked him, ‘Master, I cannot believe that you can be happy and laughing just sitting under this tree. What is your secret?’”

“The old man said, ‘One day I was also as sad and miserable as you are. I meditated deeply, and then it dawned on me: You are unhappy because you choose to be unhappy. The same way, you can choose to be happy. Whatever is happening in your life is your own choice.’”

“Since that day, I have been very decisive. Every morning when I wake up, I say to myself, ‘Abdulla, what do you want today — happiness or misery? What do you prefer today?’ Then it becomes simple — I simply choose to be happy. This is my daily meditation.”

Osho enlightens us to take hold of our own life. See, the whole existence is celebrating. The trees are not serious, the birds are not serious. The rivers and oceans are wild, and everywhere there is fun, everywhere there is joy and delight. Watch existence, listen to the existence and become part of it.

Osho says that once you have started seeing the beauty of life, ugliness starts disappearing. If you start looking at life with joy, sadness starts disappearing. You cannot have heaven and hell together, you can have only one. It is your choice.

Swami Chatianya Keerti,
editor of Osho World, is the author of Osho Fragrance

 

Feeling the Indian vibe
26 November 2013, The Asian Age, New Delhi

One of the biggest names in world music today, Prem’s humility surfaces when he speaks about the current music scene in India.

Sometimes, it takes an outsider’s perspective to appreciate a culture in its entirety. Influenced by Indian music as a teenager growing up in Germany,  Prem  Joshua has not only introduced a generation of EDM-listening youngsters to the Indian vibe, he has also taken our classical music heritage to a global platform. Dividing his time between India and Europe, he spends six months of the year touring within the country and the rest of the time abroad. The multi-instrumentalist has been on a hectic tour schedule for over seven years now — the reason why he hasn’t had any albums out lately. “It’s been too long since I released something as I’ve been so busy with the shows. But I have something almost ready and plan to release it in the coming spring. This will be a Prem Joshua and Chintan (loops, keyboards, darbouka, tabla and vocals) collaboration,” he informs.

His co-travellers include keyboardist Robin Mattuck, percussionist Raul Sengupta, bassist Satgyan Fukuda, and singer Sukriti Sen as part of a Hydrourite event. They are scheduled to perform at Mumbai, Pune, Hyderabad and Bengaluru in the next 30 days.

Prem was a young, 16-year-old flautist when he first listened to the music of the legendary Pandit Ravi Shankar and it was like nothing he had ever heard before. At the age of 18, he decided to further explore Indian culture and moved to India. He trained under great masters, before discovering Osho.

He went back to Europe with a desire to share what he had discovered in India. “It was not something they understood. They all thought I was crazy. But I was so stubborn that I managed to stick on to it. So what if people did not get it? It was loads of fun so we continued doing it,” he laughs, adding, “Indian audiences understand us better.” One of the biggest names in world music today, Prem’s humility surfaces when he speaks about the current music scene in India. “There are some amazing artistes in India right now; which means there is a lot of competition for us. But I really hope that these guys and their music is heard,” he says.

Success is an inner feeling. It doesn’t matter if I played a bad concert and the audience loved it, I would still be unhappy”

 

Mystic Moments
20 November 2013, Indian Express, Chandigarh

The air of calm and joy that surrounds Pratiksha Apurva doesn't, in any way, overshadow her excitement. This week is especial for Apurva, the niece and disciple of Osho, whose works have been chosen for the "Soul of Asia" section at the 44th International Film Festival of India (IFFI) in Goa. This unique concept was launched as an integral section of IFFI in 2012 and focuses on spirituality and mysticism in the Indian subcontinent.

The gallery attached to the film festival venue at Inox in Goa has been selected to showcase paintings for the first time. Curated by Sushma Behl, Apurva's exhibition titled "Divine Art" will be inaugurated by Hollywood actor and social activist Susan Sarandon on November 21. Apruva says, "The art of staying in the moment has given me both peace and happiness. And this I received as a teaching and blessing from Osho. Our minds and hearts are so full of thoughts that it's becoming impossible to be receptive unless we drop these bags of thoughts.''

The fashion designer-turned-painter is no stranger to the world of mysticism and creativity, having exhibited 10 solo shows across the country. Apurva says she works while listening to the words of wisdom of Osho and the exhibition in Goa has works inspired by Osho's philosophies. Shankar Mohan, Director, IFFI says that Apurva's paintings will find a spontaneous response of connectivity from film lovers.

 

Above All, Don’t Wobble
18 November 2013, The Delhi City Magazine

There is no final goal to life. Life is goal-less…. And that is the beauty of it! If there were a goal, things would not be so beautiful, because one day you would come to the very end, and then everything after that would be just boring. There would be repetition, repetition, repetition; the same monotonous state would continue-and life abhors monotony. It goes on creating new goals- because it has none. Once you attain to a certain state then life gives you anther goal. The horizon goes on and on running in front of you; you never reach it, you are always on the way- always reaching, just reaching. And if you understand that, then the whole tension of the mind disappears, because the tension is to seek, to arrive somewhere.

Mind is continuously hankering for arrival, and life is a  continues departure and arrival again- but arriving just to depart one more. There is no finality to it. It is never perfect, and that’s its perfection. It is a dynamic process, not a dead, static thing. Life is not stagnant. It is flowing and flowing… and there is no other shore. Once you understand this you start enjoying the journey itself. Each step is a goal, and there is no goal. This understanding, once its settles deep into your inner core, relaxes you. Then there is no tension because there is anywhere to go, so you cannot go astray.

If there is a goal, there is the fear of going astray. If there is goal, there is the fear of failure. You cannot be a failure! Life does not allow any failure. And because there is no goal you cannot be frustrated. If you feel frustrated it is because of your mental goals that too have imposed on life. By the time you have imposed on life. By the time you have reached your goal, the life has left it… just a dead shell of the ideals and the goal remains- and you are frustrated again. The frustration is created by you.

Once you understand that life is never going to be goal- confined, goal- oriented, then you flow in all direction with no fear because their is no failure , there is no success either- and then there is no frustration. Then each moment becomes an intrinsic moment in itself; not that is leading somewhere, not that it has to be used as a means to some end- it has intrinsic value. Each moment is a diamond, and you go from one diamond to another.- but there is no finality to anything. Life remains alive… there is no death. Finality means death, perfection means death, goal means death. Life knows no death- it goes on changing its forms, shapes. It is an infinity, but to no purpose.
So just be in moment… and be loving- because that is the only way to enjoy the moment.

 

ओशो कहें कबीर पर
दैनिक जागरण, नयी दिल्ली, 17 नवम्बर

हिंदी साहित्य में जब भी निर्गुण संतों का जिक्र आता है, कबीर सबसे उच्च शिखर पर गिने जाते हैं। सहज और ठेठ बोली में ज्ञान की सरिता बहाने वाले कबीर द्वारा रचे गए साहित्य पर लगातार शोध जारी है। भौतिक जीवन और अध्यात्म को एक सूत्र में पिरोने वाले ओशो ने भी अपनी व्याख्याओं में कबीर के दोहों को उच्च स्थान दिया है या कहें तो, कबीर के दोहों को ओशो के तर्क की कसौटी पर भी खरा पाया गया है। डायमंड पाॅकेट बुक्स द्वारा प्रकाशित होनी होय सो होय पुस्तक में कबीर वाणी पर आधारित ओशो के उन प्रवचनों को संग्रहीत किया गया है, जिन्हें ओशो ने तृष्णारहित जीवन तथा मनुष्य की पीड़ा को समझाने के लिए दिया था!

 

प्रेम का ही सघन रूप है परमात्मा
राष्ट्रीय सहारा, नयी दिल्ली, 16 नवम्बर

प्रेम का शून्य जीवन का शून्य है। गणित का शून्य तो नकारात्मक भाव रखता है। गणित के शूय का अर्थ होता है, जहां कुछ भी नहीं, खाली; यद्यपि उस खाली से सारे गणित का खेल चलता है। तुम शून्य को हटा लो गणित से, आंकड़े रह जाएंगे, लेकिन गणित खो जाएगा। सारा विस्तार उसी ना-कुछ का है। लेकिन प्रेम का शून्य तो विधायक शून्य है। जैसे गणित का सारा विस्तार गणित के शून्य का है, ऐसे ही जीवन का सारा विस्तार प्रेम के शून्य का है। तुम पैदा हुए हो-प्रेम का किसी ऊर्जा से। सारे जगत का खेल चलता है-प्रेम की किसी ऊर्जा से। अब तो वैज्ञानिकों को भी शक होने लगा है कि शायद जिसे वे गुरुत्वाकर्षण कहते हैं पृथ्वी का, वह पृथ्वी का प्रेम हो! और जिसे वे ऋण और धन विद्युत का आकर्षण कहते हैं, वह शायद विद्युतीय प्रेम हो! शायद जिसे वे तारों के बीच का संबंध और जोड़ कहते हैं, वह भी चुंबकीय प्रेम हो! शायद अणु-परमाणु जिससे गुथें हैं-टूटकर छितर नहीं जातें, वह भी प्रेम की ही गांठ हो, वह भी प्रेम का ही गठबंधन हो! होना भी चाहिए, क्योंकि आदमी कुछ अलग-थलग तो नहीं। आया है इसी विराट से, जायेगा, इसी विराट में। जहां से आदमी आता है, वहीं से पौधे आते हैं, वहीं से पत्थर आते हैं। जरूर कोई चीज तो समान होनी ही चाहिए। स्त्रोत समान है तो कुछ चीज तो समान होनी ही चाहिए। अनुभव करते हो। सागर भी बुलाता है। हिमालय से भी बात हो जाती है। आकाश को देखते हो तो भी संबंध बनता है, परिवार मालूम होता है।

अस्तित्व परिवार है। और अगर परिवार को तुम समझो, तो परिवार को जोड़नेवाले सेतु और धागे का नाम ही प्रेम है। इसलिए जीसस का वचन अनुठा है, जब जीसस ने कहाः परमात्मा प्रेम है। जीसस ने यह कहा कि परमात्मा को छोड़ दो तो भी चलेगा, पे्रम को मत छोड़ देना। परमात्मा को भूल जाओ, कुछ हर्ज न होगा; प्रेम को मत भूल जाना। प्रेम है तो परमात्मा हो ही जाए्रगा। और अगर प्रेम नहीं है तो परमात्मा पत्थर की तरह मंदिरों में पड़ा रह जाएगा, मुर्दा, लाश होगी उसकी, उससे जीवन खो जाएगा। भक्ति का सरा सूत्र प्रेम है। और प्रेम से सब निकला है-पदार्थ ही नहीं, परमात्मा भी। परमात्मा प्रेम की आत्यंतिक नियति है-अंतिम खिलावट! आखिरी ऊंचाई! संगीत की आखिरी छलांग! परमात्मा प्रेम का ही सघन रूप है। प्रेम को समझा तो परमात्मा को समझा। प्रेम को न समझ पाए तो परमात्मा से चूक हो जाएगी।

इसलिए भक्ति का शास्त्र बड़ा अनूठा है। भक्ति का शास्त्र संसार के विरोध में नहीं है। भक्ति का शास्त्र कहता है, संसार में प्रेम को खोजना, क्योंकि उन्हीं चरणचिन्हों के सहारे तुम परमात्मा तक पहुंच पाओगे। हां, एक दृष्टि का रूपांतरण चाहिए। अपने बेटे को प्रेम करना, अपने बेटे की तरह नहीं। वहीं भूल हो जाती है। अपने बेटे को भी प्रेम करना-परमात्मा के एक रूप की तरह। वहीं भूल मिट जाती है। वहीं उलझन छूट जाती है। प्रेम जिसको भी करना, उसमें परमात्मा देखना। और प्रेम से शुरुआत होती है। प्रेम के अभाव में, परमात्मा कोरी लफ्फाजी है, शाब्दिक जाल है, तर्क का ऊहापोह है, वाद-विवाद है-सार कुछ भी नहीं।

साभार: ओशो वर्ल्ड फाउंडेशन

 

Use imagination to change Negative to Positive
14 November 2013, Afternoon Despatch & Courier, Mumbai

First thing in the morning, imagine yourself tremendously happy. Get out of bed in a very happy mood, radiant, bubbling, expectant, as if something perfect, of infinite value, is going to happen today. 

Get out of the bed in a very positive and hopeful mood, with the feeling that this day is not going to be an ordinary day, that something exceptional, extraordinary, is waiting for you; something is very close by. Try and remember it again and again for the whole day. Within seven days you will see that your whole pattern, your whole style, your whole vibration, has changed. 

When you go to sleep in the night, just imagine that you are falling into divine hands...as if existence is supporting you, that you are in its lap, falling asleep. Just visualize it and fall asleep. The one thing to carry is that you should go on imagining and let sleep come, so that the imagination enters into sleep; they are overlapping. 

Don’t imagine any negative thing, because if people who have an imaginative capacity imagine negative things, they start happening. If you think that you are going to get ill, you will get ill. If you think that somebody is going to be rude to you, he will be. Your very imagination will create the situation. 

So if a negative idea comes, immediately change it to a positive thought. Say no to it. Drop it immediately; throw it away. Within a week you will start feeling that you are becoming very happy — for no reason at all.

You may not be sleeping well in the night. Very few people are sleeping well, so when you have not slept well in the night you are a little tired during the day. If that is the case, then do something with your sleep. It should be made deeper. Time is not much of a question, you can sleep for eight hours, and if it is not deep you will feel hungry for sleep, starved, depth is the question. 

Every night before you go to sleep do a small technique, and that will help tremendously. Put the lights off, sit in your bed ready to sleep, but sit for fifteen minutes. Close your eyes and then start any monotonous nonsense sound, for example: la, la, la — and wait for the mind to supply new sounds. The only thing to be remembered is those sounds or words should not be of any language that you know. 

When the unconscious speaks, the unconscious knows no language. 

It is a very, very old method. It comes from the Old Testament. It was called in those days glossolalia and a few churches in America still use it. They call it “talking in tongues”. And it is a wonderful method, one of the most deep and penetrating into the unconscious. You start by saying “la, la, la,” and then anything that comes you go on. Just for the first day you will feel it is a little difficult. Once it comes, you know the knack of it. Use the language that is coming to you. This will relax the conscious so deeply. 

Fifteen minutes — and you then just simply lie down and go to sleep. Your sleep will become deeper. Within weeks you will feel a depth in your sleep, and in the morning you will feel completely fresh. 

Osho

 

Gibberish and Letting-Go
12 November 2013, Afternoon Despatch & Courier, Mumbai

“Gibberish is to get rid of the active mind, silence to get rid of the inactive mind and let-go is to enter into the transcendental.”

“Remember, the first step of the meditation is Gibberish. Gibberish simply means throwing out your craziness, which is already there in the mind, piled up for centuries. As you throw it out you will find yourself becoming light, becoming more alive, just within two minutes.

You will be surprised that when Nivedano [the drummer] gives his second beat, to enter into silence, you enter into silence as deeply as you have never done before. Just those two minutes have cleaned the way. In fact in those two minutes, if you put your total energy ... the more you put into it, the deeper will be the following silence.

Any child can do Gibberish, it doesn´t need any training. From the very first moment you are almost trained. Gibberish needs no training, nor does laughter need any training. If you can do Gibberish you are cleansing your mind of all kinds of dust that goes on gathering. And as the mind becomes silent...there is nowhere to go other than inwards. All roads are forgotten; there remains a single one-way traffic.

Just for a day or two you may hesitate to go that much inside. Who knows whether you will be able to come back or not? It is a playful, joyful exercise. There is nothing to be worried about, you can go as deep as you want… not knowing Chinese but speaking Chinese, not knowing what they are saying but saying it very emphatically, not bothering at all who is listening.... Nobody is listening, so you can say anything you want, you are not going to offend anybody. There is nobody other than you. 

That will make you saner than you have ever been, because you throw so much garbage that you were holding. Do you think your gibberish is coming from the sky? You are carrying all that garbage, throw it! Just do it totally, enthusiastically. Don´t be bothered whether it is Arabic or Hebrew or Chinese; you are allowed to speak any language that you don´t know. Just avoid the language that you do know, because the language that you do know will not bring your nonsense out, it will be very grammatical. Meaning is not at all the requirement. Just for two minutes give an opportunity to your existence to be meaningless. 

And you will be immensely shocked to know that just within two minutes you become so light, so ready to enter into silence.”

While sitting, close your eyes and begin to say nonsense sounds – any sounds or words, so long as they make no sense. Just speak any language that you don’t know! Allow yourself to express whatever needs to be expressed within you. Throw everything out. The mind thinks, always, in terms of words. Gibberish helps to break up this pattern of continual verbalization. Without suppressing your thoughts, you can throw them out. Let your body likewise be expressive.

After some minutes of Gibberish, there is a drumbeat, at which point the Gibberish stops. Osho’s voice then guides the listener into a space of deep silence, stillness and relaxation, saying, for example, “Be silent, close your eyes...no movement of the body – feel frozen. Go inwards, deeper and deeper, just like an arrow. Penetrate all the layers and hit the center of your existence.”

Another drumbeat and, without arranging yourself, just allow yourself to fall down “like a bag of rice,” so you are lying, utterly still and relaxed, on your back as you are guided even more deeply into a silent stillness.

Osho

 

Tweet to a plant?
1 November 2013, The Asian Age

The other day there was an interesting news that read “Bored of chatting with your social media? Tweet to a plant, instead.”

Very good idea! Plants love it if we give them attention what­e­ver way it suits us. What is im­p­ortant is paying attention. We need not bother about any tech­n­ological devices to do communicate with plants. Since eternity, the mystics and the se­n­sitive people of the world have been doing this, though the method was telepathic, without the help of computers.

Recently a museum in the US, the Denver Museum of Nature and Science created an interactive experiment that allows people to tweet to a plant located at the museum through a website dedicated to the project. The idea is to investigate the effect of the social media on plant growth. The message gets converted into robotic speech which then tr­a­vels through a speaker to the pl­ant. One plant receives the tw­eets and another plant by the side.

What did the mystics do in the past? They did not chat with plants in any human language, but they could communicate wi­th plants on a vibrational le­v­el. Everything alive in the universe has certain vibration. The mystics sat in deep medita­t­ion near the plants; they felt th­eir vibrations. The plants also felt the friendly vibrations and revealed their mysteries to th­em. It was a com­munication from one being to the another.

The plants are very sensitive. If you know how to communicate wi­th them harmoni­ou­sly, they res­po­nd positively. The ancient med­i­c­ine men have been talking to plants for ages. For example, Native Americans’ her-bal medicine is based on some form of communication with plants.
Bach flower remedies are also based on the capacity of a healer to communicate with the flowers and ask them to render their healing properties. In this process, the meditation and medicine become one — and it becomes a holistic healing, a divine healing.

In the past, the prac­t­itioners of Ayur­ve­da, the eternal scien­ce of life, meditated si­tting close to vario­us plants, inquiring about their medicinal qualities. One such practitioner is known to the world as Dhanvantri who is wo­rshipped as the Hi­n­­du god of medicine. He is regar­ded as the original exponent of In­d­ian medical system, Ayurveda.

Dhanvantri came to know and record the medicinal qualities of most of the plants. He did not have any scientific tools for his research. But he had the most effective tool, the art of meditation, being in absolute silence, pulsating in sync with heart beats of the plants. This works with plants, trees and animals. All that is needed for human beings is to become sensitive and loving. In meditation, we become one with the heartbeat of the universe.

In Tao, the Three Treasures, Osho talks about a method of communicating with a plant: “You can take two plants of the same size. You sit every day for 30 minutes with a deep feeling of love — touch the first plant, feel for it, say something to the plant, talk about the weather, the clouds, and just spread your warmth around the plant.

And to the other plant you give nourishment, but not love. Water it, sprinkle fertilisers, show some sunlight to it but no love. Gradually you will see the first plant blooming and the other plant shrinking.”

Swami Chatianya Keerti,
editor of Osho World, is the author of Osho Fragrance

 

ध्यान है एक प्रक्रिया
राष्ट्रीय सहारा, 9 नवम्बर

ध्यान की प्रक्रिया बड़ी सरल है। थोड़ी सी धैर्य की क्षमता चाहिए। और खोने को क्या है? अगर कुछ न भी मिला तो घंटे भर आराम ही हो लेगा। लेकिन मैं जानता हूं अपने अनुभव से और उन हजारों लोगों के अनुभव से, जिनको मैंने इस प्रक्रिया से गुजारा है, एक दिन वह घड़ी आ जाती है, वह महा घड़ी आ जाती है कि मन का रास्ता खाली हो जाता है, धूल भी नहीं उड़ती, जानने को कुछ भी शेष नहीं रह जाता। और जब जानने को कुछ भी शेष नहीं रह जाता, तब सिर्फ जानने वाला शेष नहीं रह जाता। और उस जानने वाले को अब कोई उपाय नहीं है किसी और को जानने का, सिवाय अपने को जानने के। जानना उसका स्वभाव है। अगर तुम कुछ खिलौना उसे हाथ में दे देते हो, कोई घुनघुना हाथ में दे देते हो, वह उसी को जानता रहता है। अब आज कुछ भी नहीं है। आज वह अपने को ही जानता है। और एक बार भी किसी ने अपना स्वाद ले लिया, तो उसने अमृत का स्वाद ले लिया। फिर न कोई अंधेरा है, फिर न कोई अचेतना है।

और वह एक घड़ी धीरे-धीरे तुम्हारे चैबीस घड़ियों पर फैल जाएगी। रहोगे फिर भी तुम बाजार में, रहोगे फिर भी तुम घर में। वही होगी पत्नी, वही होंगे बच्चे। लेकिन तुम वही नहीं होओगे। तुम्हारे जीवन में एक क्रांति घटित हो जाएगी। तुम्हारे देखने के सारे परिप्रेक्ष्य, तुम्हारी आंखें बदल जाएंगी। एक शांति-और ऐसी शांति, जिसकी कोई गहराई कभी नाप नहीं सका। और एक प्रकाश, और एक ऐसा प्रकाश, जिसमें न तो कोई तेल है, न कोई बाती है-बिन बाती बिन तेल। इसलिए उसके चुकने का कोई सवाल नहीं है।

इस अनुभूति के बिना सारा जीवन व्यर्थ है। और इस अनुभूति को पा लेना उस परम ऐश्वर्य को पा लेना है, जो कभी चुकता नहीं है। फिर तुम दोनों हाथ उलीच सकते हो, लेकिन उसे खाली नहीं कर सकते। इस ऐश्वर्य की स्थिति को ही हमने ईश्वर कहा है। ईश्वर ऐश्वर्य शब्द से ही बना है। इसलिए हमारे पास ईश्वर के लिए जो शब्द है, वह दुनिया की किसी भाषा में नहीं है।

तुम्हें याद रहे, इसलिए दोहरा दूं। पहली बात, जिसे तुम समझदारी समझते हो बुद्धि की, वह बुद्धि की भी समझदारी नहीं है। दूसरी बात, तुम जिसे बहुत कठिन समझ रहे हो, वह बहुत सरल है, बहुत सहज है। सिर्फ तुमने प्रयास ही नहीं किया।

तुम्हारी सारी शिक्षा-दीक्षा, तुम्हारा समाज, तुम्हारे संस्कार तुम्हें दौड़ना सिखाते हैं दूसरे के पीछे। महत्वाकांक्षा सिखाते हैं-धन के लिए, पद के लिए, प्रतिष्ठा के लिए, यश के लिए। दुर्भाग्य है हमारा कि अब तक हम एक ऐसा समाज भी पैदा न कर सके, जो तुम्हें कुछ सिखाता हो राज की वे बातें कि कैसे तुम अपने को पहचान लोगे। और उससे बड़ी कोई प्रतिष्ठा नहीं है। और उससे बड़ी कोई अभीप्सा नहीं है।

साभार: ओशो वर्ल्ड फाउंडेशन

 

Ancient Music in the Pines
3-17 November 2013, Magazine - The Delhi City

Life and death are two aspects of existence. Simultaneously happening together.

Ordinary, you have been taught to think of death as being against life. Death is not against life- life is not possible without death. Death is the very ground on which life exists. Death and life are like two wings: the bird cannot fly with one wing, and the being cannot be without death. So the first thing is a clear understanding of what we mean by death.

Death is an absolutely necessary process for life to be. It is not the enemy, it is the friend. And it is not there somewhere in the future, it is here, now. It is not going to happens, it has been always happening. Since you have been here it has been with you. With each exhalation it happens- a little death, a small death- but because of fear we have put it in the future the mind always tries to avoid things which it cannot comprehend, and death is one of the most incomprehensible mysteries. There are only three mysteries: life, death and love. All these three are beyond mind. So mind takes life for granted; then there is no need to inquire. That is a way of avoiding. You never think, you never meditate on life; you have simply accepted it, taken it for granted. It is a tremendous mystery. You are alive, but don’t think that you have known life.

 For death, mind plays another trick: it postpones it. To accept it here and now would be a constant worry, so the mind puts it somewhere in the future- then there is no hurry. When it comes, we will see.
And for love, mind has created substitutes which are not love. Sometimes you call your possessiveness your love; sometimes you call your attachment you love; sometimes you call your domination your love- these are ego games.

Love has nothing to do with them. In fact, because of these games, love is not possible.

Between life and death, between the two banks of life and death, flows the river of love. And that is possible only for a person who does not take life for granted, who moves deep into the quality of being alive and becomes existential, authentic. Love is for the person who accepts death here and now and does not postpone it. Then between these two a beautiful phenomenon arise: the river of love. Life and death are like two banks. The possibility is there for the rivers of love to flow, but is only a possibility. You will have to materialize it.

Life and death are there, but love has to be materialized- that is the goal of being a human unless love materializes, you have missed- you have missed the whole point of being.

Death is already happening- so don’t put it in the future. If you don’t put it in the future there is no question of defending yourself. If it is already happening – and it has been already happening always- then there is no question of protecting yourself against death. Death has not killed you, it has been happening while you were still alive. It is happening just know and life is not destroyed by it; in fact, because of it, life renews itself each moment. When the old leaves fall, they make space for the new leaves to come. When the old flowers disappear, the new flowers appear. When one door closes, another immediately opens. Each moment you die and each moment there is resurrection.

 

बुध्दत्व की सिंह गर्जना
धुआंधार बहुजन मीडिया, 11 से 14 अक्टूबर

‘‘बुद्धत्व प्रत्येक व्यक्ति का जन्मसिद्ध अधिकर है और वह अधिकार उसे मिलना ही चाहिए, दुनिया का कोई भी संघिटत धर्म व्यक्ति के अपने बुद्धत्व के मार्ग में बाधा बनता है तो ऐसा संघटित धर्म-धर्म न होकर वह मानवता के खिलाफ एक संघटित अपराध मात्र है... जब तक पृथ्वी पर हम एक साथ दो सौ बुद्ध पुरूषों का निर्माण नहीं कर लेते तब तक हमारे पास इस पृथ्वी ग्रह को मुर्ख राजनितिज्ञों की बचकानी हरकतों से बचाने का कोई और उपाय नहीं है. पृथ्वी को बचाने का केवल एक मात्र मार्ग है और वह यही कि हमें संपुर्ण पृथ्वी को एक विशालतम बुद्धक्षेत्र में रूपांतिरत करना है.’’ ऐसे कई अनन्य साधारण उद्घोष करनेवाले हमारी 21 वी सदी की बुद्ध पुरूष ओशो हमारे इस सदी की मानव सभ्यता, मानवीय चेतना और इतिहास की सबसे महत्तम उपलब्धी है.

यहां सर्वप्रथम एक बात हमें स्पष्ट तौर पर समझ लेनी चाहिए कि डॉ. बाबासाहब आंबेडकर के सामाजिक, राजनितिक और अंत में धार्मिक आंदोलन के प्रत्येक पहलु पर अपना आग्नेय दृष्टिकोन रखने वाले ओशो के आंखो से बाबासाहब के महान धर्मपरिवर्तन का पहलु कभी भी ओझल नहीं हुआ.बाबासाहब के धर्मांतरण को एक बहुत बड़ी क्रांति करार देते हुए अपने अमेरीका के वास्तव्य में 100 से अधिक देशों के लोगों के सामने अंग्रेजी में प्रवचन देते हुए ओशो कहते हैं, ‘‘भारत में बौद्ध धर्म पूर्णतया नष्ट हो चुका था. बौद्ध भिक्षुओं को या तो भारत छोड़ देना पड़ता था अथवा उसे कत्ल कर दिया जाता था. जिवित जला दिया जाता था. या फिर भारत की निम्नतम शुद्र समझे जानेवाली अछुत कौम में धकेल दिया जाता था. चमार भारत की जुते बनाने वाली कौम-ये सब बौद्ध ही थे. उन्हें केवल जुते बनाने के जिए मजबुर कर दिया गया था. वे अन्यत्र कुछ नहीं कर सकते थे. भारत जैसे देश में, जहां शाकाहार धर्म का मुल सिद्धांत हो, वहां पशु की हत्या कौन करे? और जुते कौन बनाए? और चमड़े की अन्य वस्तुएं कौन बनाएं? तो बौद्धों को इस काम के लिए मजबुर कर दिया गया...यदि तुम्हें यहां जिवित रहना हो तो बस यही एक काम करो. और सब खुश थे. हिन्दु खुश थे, और जैन भी खुश थे कि चलो बौद्धों को उनके ठीक स्थान पर पहुंचा दिया गया.’’ ‘‘मगर क्या हुआ? भारत को आजादी मिलने के बाद एक व्यक्ति ने डॉ. आंबेडकर ने इन्ही अछुतों को जुते बनाने वालों को, वापस फिर बौद्ध धर्म में परिवर्तित करना आरंभ कर दिया. उन्होंने हजारो-हजारो को फिर बौद्ध बनाना शुरू कर दिया. उन्होंने पुनश्च बौद्ध बनने का एक पुरजोर आंदोलन ही खड़ा कर दिया. और संभावना तो यही थी कि आगे चलकर मिलीयन और मिलीयन लोग बौद्ध धर्म में आते. परंतु उनका देहावसान हो गया. लेकिन फिर भी वे अपने पिछे बौद्ध धर्म का एक अत्यंत शक्तिशाली प्रवाह छोड़ गये.’’ इस प्रकार अत्यंत स्पष्ट शब्दों में डॉ. बाबासाहब आंबेडकर इनके भारत बौद्धमय होने की संभावना को ओशो ने बाबासाहब के ही मतो का समर्थन कर एकदम सही अंदाज में न्यायोचित और अपरिहार्य ढंग से ऐसे ही कई प्रसंगों पर प्रस्तुत किया है जिसका संपूर्ण ब्यौरा एक ही लेख में देना यहां संभव नहीं है. पाठक उसके लिए लेखक की ‘‘डॉ.आंबेडकर और ओशो’’ इस पुस्तक को अवश्य पढ़े.

दर असल ओशो का बुद्ध की मुल देशना और शिक्षा पर बोलना ही अधिकतम अंग्रेजी में हुवा है. ओशो पहली दफा 1977 में बुद्ध के धम्मपद पर हिन्दी मे बोले जो प्रवचन माला उनके एस धम्मो सनंतनो नाम से बारह खंडों में उपलब्ध हैं. लेकिन उसके एक दो वर्ष पहले भी ओशो ने बुद्ध के कुछ 42 सुत्रों पर भाष्य किया वह भी अग्रेंजी में है. और 1977 के बाद फिर बुद्ध पर जब धम्मपद पर बोले तब अंग्रेजी ही बोले. क्यों कि उस वक्त तक ओशो के कम्युन में 70-80 देशों के लोगों का आना प्रारंभ हो चुका था. 1981 के बाद से लेकर 1990 तक भारत और अमेरिका और फिर विश्व के 21 राष्ट्रों में ओशो की जो यात्रा हुयी इस पुरे 10 वर्ष के प्रदिर्घ कालखंड में ओशो केवल बुद्ध पर ही बोलते रहे हैं. अर्थात ओशो की 650 पुस्तकों में से करीब आधी पुस्तके केवल बौद्ध दर्शन पर ही हैं. ओशो के 18,000 प्रवचनों में से 9000 के करीब उनके अमृत प्रवचन केवल बुद्ध और बौद्ध दर्शन पर ही है. यह एक ऐसी संपदा है जिसकी आज विश्व के 60 भाषाओं में करोड़ों प्रतियां विश्व के कोने कोने में फैल चुकी हैं. आज विश्व का और आशिया खंड का एक भी राष्ट्र ऐसा नहीं होगा जहां ओशो का बौद्ध साहित्य पहुँचा नहीं है. आज जापान में ओशो की सैकड़ो पुस्तकों का अनुवाद हो चुका है. और सातत्य से हो ही रहा हैं. कई बौद्ध राष्ट्रों में और यहां तक कि कम्युनिष्ट रशिया में भी ओशो के ध्यान केंद्र चल रहे है जिसका लाभ बौद्ध राष्ट्र और तमाम विश्व के नागरिक ले रहे हैं.

अपने धर्मचक्रप्रवर्तन के बढ़ते कदमों के साथ-साथ आशो बुद्ध और बौद्ध धर्म के प्रति अधिकाधिक निखर कर विश्व के सामने आते हैं. अपने जीवन के अंतिम दौर में तो उन्होंने बुद्ध की ख्रिश्चीयानिटी और कमुनीजम के साथ ऐसी बेजोड तुलना कर के रखी है जो आने वाले हजारों सालों तक के लिए बौद्ध धर्मियों की एक अमुल्य धरोहर बनकर रह जायेगी.एक किताब में ओशो ने ख्रिश्चीयानिटी के साथ बुद्ध की तुलना करते हुए ख्रिश्चीयानिटी को अत्यंत घातक जहर कहा हैं. और बुद्ध को उस पर इलाज के तौर पर एक पेशतर धर्म के रूप में प्रस्तुत किया हैं. उसी तरह एक दुसरी किताब में बुद्ध को माक्र्स के साम्यवाद से श्रेष्ठतर घोषित किया हैं. ओशो ने इसी अंतिम प्रवास में झेन और झेन बुद्धजीम पर अपना प्रदिर्घ भाष्य किया है जिसकी कम से कम 35 के करीब सुंदर से सुंदर किताबे उपलब्ध हैं.

इन तमाम पुस्तकों की प्रवचन मालाओं में ओशो ने बुद्ध और बौद्ध धर्म के प्रत्येक सुत्र पर भाष्य का उसे अत्याधुनिक जगत के संदर्भो में सर्वोपरी स्थान पर रखा हैं. ईश्वरवाद के खंडन को लेकर उनकी एक प्रदिर्घ स्वतंत्र प्रवचमाला चली जो दो खंडों में उपलब्ध है. इसमें भी ईश्वरवाद का खंडन-मंडन करते वक्त ओशो ने झेन, बुद्ध और बौद्ध धर्म को ही परम विज्ञानवादी धर्म के रूप में प्रस्तुत किया हैं. इन दोनों खंडों को पढने के बाद ऐसा अवश्य ही प्रतित होता है कि फ्रेडरिक नित्से से भी कई कदम आगे चलकर ओशो ने बुद्ध के सिद्धोंतो क आधार पर ईश्वरवाद का जो खंडन किया है वैसा शायद ही आज पृथ्वी पर किसीने किया हो. इस मामले में ओशो ईश्वरवाद के सबसे बड़े खतरनाक शत्रु ही साबीत होते है जो पुरे विश्व में बेमिसाल हैं. ओशो ने किसी ‘‘ओशो प्रणित बौद्ध धर्म’’ की स्थापना नहीं’’ की. उन्होंने अपने आप को किसी धर्म का संस्थापक नहीं कहा. उन्होंने अपने विचारों को किसी ‘इजम्’ में बांध कर भी नहीं रखा. उन्होंने कभी अपने आप को बुद्ध से श्रेष्ठ भी नहीं कहा. और उन्होंने कभी स्वंय को बुद्ध से अगल या विभक्त रखकर भी नहीं देखा. उनके द्वारा निर्मित गौतमा दी बुद्धा ऑडिटोरियम, लाओत्से भवन, बोधीधर्मा टी गार्डन और अठारा एकड़ के बगीचे को लेकर ओशो कम्युन के पूरे 32 एकड़ के हरे भरे समृध्दशाली आध्यात्मिक एवं ध्यानपूर्ण परिसर को ओशो में केवल बुद्ध और बुद्ध की ही भिन्न भावमुद्राओं वाली मुर्तियों की स्थापना करवायी. समुचे ओशो कम्युन का जो हृदय स्थल ओशो की समाधी है, जिसमें ओशो के द्वारा पढ़ी गयी करीब चार सौ विषयों की एक लाख से भी अधिक दुर्लभ पुस्तकों का संग्रह है, उस विशालकाय ग्रंथागार के प्रत्येक कोने-कोने में केवल बुद्ध की मुर्तियां स्थापित है. वही कांच के पारदर्शी दिवार को लगकर एक जलप्रपात पर तथागत बुद्ध की मुर्ति ऐसे ढंग से रखी है कि जिसके दृश्य को देखकर हृदय सहज ही अहोभाव से भर जाता है और धन्यता के आंसू बेबाक होकर छलक पड़ते हैं.

ओशो ने ओशो कम्युन के बाहर तक जिस बुद्धमय एवं ध्यानपूर्ण वातावरण का निर्माण किया उसी के फलस्वरूप आज ओशो कम्युन के बाहर लगी सैकड़ों दुकानों में बुद्ध की छोटी-बड़ी मुर्तियों से लेकर लाखों रूपयों तक के किमत की मुर्तियों के स्टॉल लगे होते है जो संसार भर से आने वाले ओशो प्रेमी खरीदकर अपने देशों में ले जाते हैं. और यह सिलसिला अब तक भी चलता आ रहा है. ओशो ने इस प्रकार ओशो कम्युन को समुचे विश्व में बुद्ध की चेतना फैलाने का मुख्य केंद्र बना रखा है. यह अनुठी दुनिया ओशो ने ही बसायी हैं.

ओशो की नजर में बुद्ध अत्यंत अनुठे हैं. बुद्ध को किसी और के साथ जोड़कर देखना ओशो को कतई पसंद नहीं हैं. ओशो कहते है कि तुम बुद्ध को किसी और के साथ (विष्णु इत्यादी) मत गिन लेना. यह बुद्ध का घोर अपमान है. वे कहते है कि बुद्ध एक ऐसे उत्तुंग शिखर है, जिसका आखिरी शिखर हमें दिखायी नहीं पड़ता.बुद्ध दूर हिमाच्छादित शिखर है, बादलों के पार. उनका प्रारंभ तो दिखायी पड़ता है, लेकिन उनका अंत दिखायी नहीं पड़ता यही उनकी महिमा है. ओशो इस बात पर अत्यंत कड़े प्रहार करते है कि बुद्ध को हिन्दुओंने विष्णु का नौवां औतार बना दिया जो पृथ्वी पर लोगों को भ्रष्ट करने आया था ताकि नर्क में भी कुछ लोग जा सके.

उसी तरह पश्चिम के तमाम धर्मो को आडे हाथों लेते हुये ओशो कहते हैं, ‘‘और पश्चिम के मसिहा (जिसस) और पैगम्बर दो कौड़ी के भी नहीं है, बुद्ध के चरणों की धूल भी नहीं है, उपनिषद के ऊंचाइयों का एक छोटा सा अंश भी पश्चिम के धर्म ग्रंथों में. इसलिए मैं असमर्थ हुं कि इसा को या मुसा को, मोहम्मद या इजाकिल या औरों को बुद्ध और लाओत्सु, बोधी-धर्म, बोकू जो, च्वांग्त्सु, नागार्जुन इनकी कोट में रख सकूं,’’

चीन के एक धर्मगुरू ता-हुई ने बुद्ध को कभी किसी समय पर कहा था, ओशो तो बुद्ध पुरूष है. कभी किसी पर क्रोधित नहीं होते. तब भी ओशो ने तो-हुई के उस सुत्र के पन्ने को 18,000 संन्यासीयों के सामने बुद्ध सभागार में फाड़ कर उसके चिथड़े उड़ा दिये. बुद्ध का अक्षुन्न भी अपमान वे बर्दाश्त नहीं कर सके. यह ऐतिहासिक क्षण कभी भुलाया नहीं जा सकेगा.

एक ओर बुद्ध की तुलना में हिन्दुओं के देवी-देवताओं पर प्रहार करते हुए ओशो कहते है,‘‘जरा अपने शास्त्रों को उठाकर देखो, और शर्म से सिर झुक जायेगा. तुम्हारे शास्त्रों में तुम्हारे सारे देवी-देवता निपट लफंगे हैं.’’ तो दुसरी ओर पश्चिम के जिसस के बाईबल को नकारते हुए ओशो कहते हैं,‘‘ मैने अपने एक प्रवचन में कहा कि पवित्र बाईबिल सारे संसार में सर्वाधिक अपवित्र किताब है, क्यों कि उसमें अश्लिलता से भरे हुए ठोस 500 पृष्ठ है.’’

एक और बात कि बुद्ध की तुलना में विष्णु, हिन्दु देवता, जिसस, मुहम्मद और ता-हुई को नकारने वाले ओशो ने आखिर जैनधर्म को भी नहीं बक्षा जिसमें स्वंय उनका जन्म हुआ था. ओशो अत्यंत बेरोकटोक शब्दों में कहते है, ‘‘मुझे यह कहते हुये घृणा होती है कि जैन धर्म कायरों का धर्म साबीत हुआ. और नहीं तो तुम सही अर्थो में हिन्दुओं से अलग हो तो, फिर तुम्हारे जुते बनानेवाले, संडास पाखाना साफ करनेवाले तुम्हारे अपने लोग क्यों नहीं! बस! तुम्हारी किताबों में ही तुम जाति को नहीं मानते, लेकिन प्रत्यक्ष में तुम वही हो, जो हिन्दु है. लेकिन क्यों कि बुद्ध ने कहीं भी ऐसा समझौता नहीं किया, मेरे हृदय में उनके प्रति बहुत आदर है.’’

इस प्रकार दूनिया के करीब 300 धर्म, पंथ, उपपंथ, विचारक और दर्शन प्रवाहों पर प्रहार कर ओशो ने इन सबकी तुलना में बुद्ध को प्रथम और अंतिम रूप से श्रेष्ठ सिद्ध कर दिखाया.

जहां तक आधुनिक मनोविज्ञान का सवाल है, ओशो ने सिगमंड फ्रायड और फ्रेडिरक नित्शे इन जैसे विश्व के आधुनिकतम मनोवैज्ञानिकों को भी बुद्ध के सामने अत्यंत बौने साबीत कर दिया हैं. ओशो कि नजर में बुद्ध ही मनोविज्ञानिक के प्रथम और अंतिम है. उनके मुकाबले में विश्व का कोई मनोवैज्ञानिक बुद्ध से बढ़ कर नहीं हैं.

ओशो के जीवन की जो अंतिम किताब है, उस अंतिम प्रवचनमाला का शिर्षक ‘झेन मेनीफेस्टो’ है जो कुछ और न होकर केवल विश्व के नाम दिया गया एक बुद्धिस्ट घोषणा पत्र ही है. इस किताब के प्रवचनों में ओशो विश्व के प्रत्येक नागरिक को यह घोषणा करते है कि ‘‘तुम स्मरण रखो कि तुम स्वयंम एक बुद्ध हो! इसलिए तुम्हें बुद्ध बनना नहीं है! सिर्फ तुम बुद्ध हो इस बात का सातत्य से स्मरण रखना है! ‘सम्मासति’! ओशो कहते है, ‘‘प्रत्येक व्यक्ति का बुद्धत्व को उपलब्ध होना यही मेरी नयी मनुष्यता की पहचान है और वही एकमात्र मापदंड है. मेरा घोषणापत्र इसी नये मनुष्य का घोषणापत्र है.’’

अंत में एक निर्विवाद सत्य यही है कि बुद्धत्व की विश्वक्रांति में यही ओशो के बुद्धत्व का सिंहनाद है, जो आनेवाले हजारों सालों तक विश्व में गुंजता रहेगा और नई मनुष्यता का निर्माण करता रहेगा.

 

Victoria Gordienko,
Editor-in-chief Good Housekeeping, Ukraine
October 2013, Good Housekeeping

Victoria is married with a son. She teaches at the school of Journalism and organizes a variety of volunteer activities.

When I have trouble, I read Osho's thoughts. It is like a ritual; I open his book and read the first sentences I see. It tells me how to relate to a particular situation. Right now I have opened The Mustard Seed and these are the lines I read."You have to trust life, wherever it has got. Not build any plans: any purpose contrived and false. Life hasn't purpose, and you, when set a goal, go against life. Life it isn't business. it is poetry. Life born not in the head but in the heart, and this romance. You have to trust it, doubt give nothing..." I agree we have to be open to each other and be ready for any tests of fate.

 

Joys of bowing down
17 October 2013, The Asian Age, New Delhi

In India it is customary to touch the feet of religious gurus and the elderly. This training begins early, when our parents force us to bow down whenever an elder person or a swami enters the house. Mostly children hat doing this. This ritual is the part of our social programming which has become ritual is part of our social programming which has become a hypocritical exercise.

Respect for the elderly or swamis, bowing down to them or touching their feet is a matter of sensitivity which gets corrupted when it is enforced. It should always be something natural – something done with feeling and understanding. When it is only a conditioning, a Hindu bows down to Hindu saints and a Muslim down to Muslim saints. Some people do bow down to all religious  people, they too are conditioned to do that – out of fear or greed. Travelling around India in taxis or buses. I am always surprised to see drivers bow their heads to all kinds of temples on the roadside. It does not matter whether the place of worship belongs to Hindus or Muslims, whether it is some Baba’s Samadhi, a Sufi dargah, or just a stone representing Hanumanji or a Shivalinga – equal respect to all.

Bowing down is something precious if if happens naturally. Bowing down to the rising or setting sun, the trees, the sky or the stars connects us in some mysterious way to the universal energy that surrounds us all the time. This energy is divine, and communing with this energy makes us feel divine. For a few moments, we become free from our ego. A man of sensitivity will feel this all the time. In gratitude too we become attuned with this comic energy.

In one of his darshan diaries, the Tongue-Tip Taste of Tao, Osho tells a seeker: “I teach love for the world. Love this earth – it is really beautiful… It is utter splendor. Love from the smallest, the dewdrop, to the greatest star. Let this whole existence be your love object, let it be your beloved. Love has to be all-inclusive. And then only will you know the second thing, then only is the second possible – gratitude. Because when one is in love with existence one feels such blessing, such bliss, that it is natural to bow down in deep gratitude, and when gratitude arises, prayer has arrived.”
So remember these two things: be loving and wait for gratitude to arrive.

Swami Chatianya Keerti,
editor of Osho World, is the author of Osho Fragrance

 

ओशो इंटरनेशनल फाउंडेशन सम्मानित
मुंबई/ पुणे, 13 अक्टूबर (आ. प्र.)

पब्लिक सर्विस वीक शीर्षक के अंतर्गत आयोजित एक कार्यक्रम में मुंबई में लायन्स क्लब इंटरनेशनल ने ओशो इंटरनेशनल फाउंडेशन को एक शानदार पुरस्कार प्रदान किया। ओशो इंटरनेशनल ओशो की ध्यान विधियां, उनकी पुस्तकें, ऑडियो व वीडियों की प्रकाशित कर विश्व भर में लाखों लोगों की आध्यात्मिक प्यास बुझ रहा है, इसके मद्देनजर यह पुरस्कार दिया गया. फाउंडेशन की एक ट्रस्टी मा अमृत साधना ने फांउडेशन की ओर से पुरस्कार ग्रहण किया, ओशो इंटरनेशनल फांउडेशन को लिखे हुए एक सम्मान पत्र में डिस्ट्रिक्ट गवर्नर लायन दिनेश शाह ने लिखा है. आपकी संस्था योग, ध्यान व अन्य प्रशिक्षण देकर लाखों लोगों  की सहायता कर रही है.

विशेषतः जाति, वर्ण या विशिष्ट सामाजिक स्थानों का विचार न कर सभी जिज्ञासुओं को यह प्रशिक्षण ग्रहण करने का करने का अवसर दिया जा रहा है, यह बहुत अच्छी बात है. इसके द्वारा शरीर, मन व आत्मा के त्रिविध विकास की सुविधा आप उपलब्ध करा रहे हैं. यह फांउडेशन कला, विज्ञान व मानवतावादी विषयों के कोर्सेस भी उपलब्ध करवा कर यहां आनेवाले प्रत्येक स्त्री-पुरूष को आत्माविकास के द्वारा विश्व नागरिक बनने के लिए प्ररित कर रहा है.

 

कहै कबीर मैं पूरा पाया
पंजाब केसरी, 15 अक्टूबर 2013

संत कबीर को लेकर अनेक लोगों ने लिखा है, हजारों शोध कार्य हुए हैं। हर विद्वान की अपनी सोच रही है पर ओशो संत कबीर के बारें अलग राय रखते हैं। उन्होंने अपने प्रवचन में कबीर को ऊंचा स्थान दिया है, उनकी नजर में कबीर क्रांतिकारी प्रतिभा रहे हैं। ओशो के अनुसार अक्सर सीधी-सरल बात से हम चूक जाते हैं क्योंकि सीधी-सरल बात को समझने के लिए पहली शर्त हम पूरी नहीं कर पाते। वह शर्त है, हमारा सीधा-सरल होना। जटिल बात समझ आ जाती है क्योंकि हम जटिल हैं। सरल बात चूक जाती है, क्योंकि हम सरल नहीं हंै। ओशो के अनुसार कबीर ने जनप्रचिलत भाषा के माध्यम से समाज में फैली कुरीतियों की निंदा की। उनके दोहों में जीवन के हर पहलू को तर्क की कसौटी पर कसा गया है समाज-व्यक्ति के बीच पाये जाने वाले सामंजस्य का पूर्ण रूप से तार्किक समावेश है। इस पुस्तक में कबीर वाणी पर ओशो के प्रवचन हैं जो उन्होंने पुणे में दिया था और प्रवचनमाला के अंतर्गत श्रोताओं की जिज्ञासाओं का समाधान भी किया है।

पुस्तकः कहै कबीर मैं पूरा पाया,
लेखकः आचार्य रजनीश 'ओशो'
मूल्यः 250 रुपय मात्र
पृष्ठ संख्या: 374, प्रकाशकः डायमंड पाकेट बुक्स, एक्स-30, ओखला इंडस्ट्रियल एरिया, फेज 2, नई दिल्ली-110020

साभारः ओशो वर्ल्ड फाउंडेशन

 

When facts fuel fiction
30 September 2013, Afternoon Dispatch & Courier

Rajneesh Chandra Mohan Jain was born on December 11, 1931, in a small village near Bhopal in Madhya Pradesh. Starting off as a professor of philosophy, he graduated into a guru, a mystic of sorts, and an international spiritual teacher, changing appellations from Acharya Rajneesh to Bhagwan Shree Rajneesh before his transformation into a Zen master called Osho, until his death on January 19, 1990. The Diamond Sword contains his thoughts on a variety of subjects, from meditation to caustic reactions to problems he had to face in life – but his love for India and its incomparable philosophic treasures remained foremost on his mind. Prophet of Love by Farrukh Dhondy is a book about ‘an ashram in Pune, its controversial godman and his foreign devotees.’ The inferences are rather clear.

 A bugged bhagwan

The Diamond Sword (Rediscovering Meditation – The Forgotten Treasure of India) by Osho was written sometime in 1985, on his return to India after his infamous run-in with the US authorities and citizens over allegations of poisoning the food or drinking water of the white residents who lived in the city named The Dalles, quite near his Rajneeshpuram ashram in Oregon. Whatever the real facts, it is known that the locals were unable to stomach Rajneesh’s extremely visible opulence and the presence of the many Rolls Royce cars gifted to him by his devotees. The mutual hostility led to Rajneesh being arrested and charged with immigration violations, even as he tried to shift the blame and accuse some of his own followers of bioterrorism against the residents of The Dalles. After being deported, he suffered the ignominy of being denied entry into 21 countries, before coming to India and finally settling down in Pune. 

When he compiled this book in response to questions from individuals and media persons, he was generally miffed with the world, and particularly so with the Indian diplomats in the US. He also harboured a deep and abiding resentment against the government of India for not standing up for him against the US authorities.   

Soon after his return, in an interview with India Today, he castigated the then prime minister, Rajiv Gandhi, for not coming to his rescue. His opinions on government and political parties can hardly be refuted cogently: 

The parliament of India is retarded. Any one of these guys can be tested for their IQ and it will be very difficult for a single one of them to cross the mental age of fourteen...I was in American jails for twelve days, Rajiv did not do a single thing through the Indian ambassador, he did not even ask what my crime was, and why I had been arrested without reason and without an arrest warrant, and why I was being dragged from jail to jail without being taken to court…I am compelled to call this government a childish, unadult, immature government. Such a vast country, where the population is around one billion, is not free enough to be left in the hands of these children…I want this country to be put in the hands of intelligent people. I want there to be no political parties in this country…Political parties only exploit. For five years one party exploits, and by that time people have forgotten about the exploitations of the other party. Then, that party comes to power and for five years that party exploits – by which time people have forgotten about the exploitations of the first party. This is a very interesting game. The boys are playing and there is no referee. 

However, he did not lose his love or his admiration for India and her spiritual treasures. After all, he was able to wield consider power among his followers mainly because he expounded Indian philosophy, explained and disseminated it in its most liberal form, where he questioned the prude notions regarding sex, in current Indian society and also in the world at large. Though he dwelt on many other subjects, the discourses on sex and sexuality got him attention and notoriety, and people began to identify him as a love guru, a classification he did nothing to dispel. 

Osho explains India beautifully: The dream is one. It is not mine, it is centuries old. Let us call it eternal. This part of the earth began dreaming this dream from the very dawn of human consciousness…This dream belongs to man himself, this dream belongs to man’s inner dream. We have given this dream a name: we call this dream ‘India.’ India is not a piece of land, it is not a political entity, not a chapter of historical facts…India is a longing, a thirst for the attainment of truth – the truth that resides in our very heartbeat, the truth that is sleeping in the very layers of our consciousness. It is that which although ours has been forgotten. That remembrance, that reaffirmation is India…For me, India and spirituality are synonymous…India is an eternal pilgrimage, a timeless path that is stretched from eternity to eternity. 

He has not lost hope, and exhorts: If we again give India its wings, if we again give India its sky, if we can again fill India’s vision with the longing to fly toward the stars, then we will have saved not only those who already have a thirst for the eternal, but also those who are sleeping today but will wake up tomorrow…The fate of India is the destiny of mankind.

Diamond Sword
by Osho Jaico Publishing House
Rs. 275

 

Spiritual lit rules the stalls
5 October 2013, Hindustan Times (Lucknow)
HT Correspondent
lkoreportersdesk@hindustantimes.com

LUCKNOW: Spiritual literature has found many buyers at the ongoing book fair at Moti Mahal grounds, with the young and old alike browsing for everything from religious texts to books on positive thinking.

Stalls put up by Gayatri Pariwar, Osho Darshan, Sant Nirankari Mandal, Kabir Peace Mission and especially those selling literature from the Ramakrishna Mission, are crowded through the day.

Another stall exclusively selling Vedic literature has also proved very popular among book lovers. The stall has four Vedas, 11 Upanishads, the Valmiki Ramayan, Mahabharat and a rich collection of other mythological literature.

Prem Shanker, who attends to customers at the stall, said, “It is great that people love mythology and want to read about it. Since such books are not easily available, they are in great demand during the fair.”

Umanand Sharma at the Gayatri Pariwar bookstall said, “The turnout of youngsters is overwhelming. There are 3,200 books on display at our stall and people of all age groups browse through them and even end up buying.”

A middle-aged customer, who was beaming after making his purchases, said he had been looking for a complete Mahabharat with the Sanskrti-Hindi translation since a long time and had finally found it at the book fair after an exhaustive search.

The Gita is also being preferred at such stalls in the book fair. Besides, there is a fad for books on yoga, meditation and positive thinking, especially among youngsters, say stall owners.

 

The good, bad and evil
Monday, 7 October 2013, The Pioneer

Karan Razdan took 11 years to write his first book Tantra and the Tantrika. He tells Karan Bhardwaj what fascinates him about karma, kundalini, chakras and sidhis.

He has been in the film and TV industry for over 25 years directing and writing films. But his long desire to write a book was fulfilled only recently. Karan Razdan’s long-pending project has just seen the light of the day. His maiden book, Tantra and the Tantrika, was started 11 years ago. In 2002, he had registered the title of this composition with the Film Writers Association. Why did he chose to write a book when he could have easily weaved it into a movie script? “Sometimes, the subject chooses its medium. The topic of tantras is so huge that a book was the only choice left to me to narrate the story,” says Razdan from Mumbai.

It is a story of a prostitute (Megha), based in Varanasi, who gets enlightened through sex and becomes a guru. The other protagonist is yogi Mahendranath. He has done hath yoga, tapasya since he was 13-14 and has attained sidhis (supernatural powers). He is like a modern-day Ravana. He gets obsessed with the third character Susan who comes to India to learn the art. Eventually, he declares war against both women. The climax is based in Mahakumbh and has lots of spirits, demonic forces and goddesses. Doesn’t it all sound like a movie? “Yes, there is high possibility of translating it into a movie. But I won’t write the screenplay. I will take one writer from East and one from the West to write the screenplay. The movie will have a mix of Indian and foreign actors,” he discloses.

Razdan is not new to the subject. His wife is a yogini and he has been a follower of Osho for a long time. “I have been visiting Osho ashram since 1995. My wife Aarti became a sanyasi when she was 19. She led me to the ashram. I have been a reader and listener of Osho since then. Osho has a book on Vigyan Bhairav Tantra which is called Book of Secrets. I read that book 15 years ago. Tantra is a love dialogue between Shiva and the Shakti (Parvati). So, it has fascinated me for long time. Since Osho doesn’t write fiction, I wanted to weave the entire concept in form of a novel,” he says.

The writer visited four temples of tantriks. In Ujjain, he went to Kaal Bhairav Mandir and Mahakaleshwar Mandir, where till the recent time, the bhasm (ashes) of a fresh burnt body was used to conduct the aarti. He also visited Khajuraho and Eklingji temple (Udaipur) .

Next, he is looking forward to make a biopic on former actor Meena Kumari. “Writing part is over. I was always fascinated by her life. She was in search of divine love,” he says. The casting hasn’t been finalised but the director says he may approach Huma Qureshi for the role. “The movie may take some more time since it needs a lot of pre-production work to be done. We will have to look for apt locations and requisite sets,” he says. Razdan admits that he has not spoken to the family and it may create a controversy. “But with the film, I don’t mean to propagate any controversy. I am simply going to present what fascinates me about the legendary actor. It’s about characters and personalities she interacted and fell in love with,” he shares.

Razdan is also ready with his second book called Power of Blessing. It’s non-fictional and has gone for printing.

 

Non-violence comes from within
6 October 2013, The Pioneer

Mahavir, Buddha, Jesus — they all teach non-violence. They preach non-violence because they have enjoyed it, says OSHO.

I am against pretensions. I am against hypocrisies. Man only shows that he is civilised. Scratch him slightly and you will find an uncivilised man. Scratch him a little and all that is good is just superficial, and all that is bad is very deep-rooted. It is a skindeep civilisation. Everything goes well; you are smiling and everything, and somebody just throws a word at you, an insult, and you are mad, and you are a maniac and you want to kill. Just a moment before, you were smiling; and just a moment afterwards, you are ready to kill, your murderous possibilities have surfaced. What kind of civilisation is this?

A man can be civilised only when he has become really meditative. Only meditation can bring real civilisation to the world. Only Buddhas are civilised. And this is the paradox: That Buddhas are not against the primitive — they use the primitive as the base, they use the childhood innocence as the base. And on that base a great temple is erected. This civilisation destroys the innocence of childhood, and then it gives you just false coins. First it destroys your primal innocence. Once primal innocence is destroyed, you have become cunning, clever, calculating; then you are trapped, then this society keeps civilising you. First it makes you alienated from your own self. Once you are alienated, then it gives you false coins you have to depend on. Real civilisation will not be against your nature, will not be against your childhood. It will be a growth upon it.

It will not have any antagonism towards primitive innocence; it will be a flowering of it. It will go higher and higher, but it will be rooted in the primal innocence.

This civilisation is nothing but a maddening affair. Can’t you see the whole earth has become a big madhouse? People have lost their souls, people are no more people — they have lost their self, they have lost their personality. They have lost all! They are just pretenders. They have masks; they have lost their original faces. I am all for civilisation, but this is not civilisation. That’s why I am against it. I would like a man really civilised, really cultured, but that culture can only grow it cannot be forced from the outside. It can come only from the within. It can spread towards the periphery, but it should rise, it has to rise, at the centre.

This civilisation is doing just the opposite: It forces things from the outside. There is a non-violent preaching all over the world — Mahavir, Buddha, Jesus, they all teach non-violence. They teach non-violence because they have enjoyed non-violence. But followers? They have never enjoyed it.
They know only violence. But they are followers, so they pretend to be non-violent, they force a non-violence upon themselves, they create a character. That character is just around them. It is an armour. Deep down they are boiling like volcanoes. And on the surface they smile the false smile, the plastic smile.

This is not civilisation. This is a very ugly phenomenon. Yes, I would like the non-violence to come from within, not to be cultivated from the outside, but helped. That is the root meaning of the word ‘education’. It is almost like drawing water from a well: Education means to draw out; that is the root meaning of the word ‘education’. But what has education been doing? It never draws anything out — it forces in. It goes on forcing things in the head of the child; it is not worried about the child at all, it does not think about the child.

The child is just used as a mechanism into which more and more information has to be fed. This is not education!

Excerpts from the Tantra Vision

 

ध्यान की यात्रा
राष्ट्रीय सहारा, 5 अक्टूबर 2013

अगर ध्यान में गहरे जाना है तो चैबीस घंटे इसका स्मरण रखें कि अशांत होने के मौके चूकें,शांत होने के मौके पकड़ें। जब भी मौका मिल जाए शांत होने का क्षण भर को तो शांत हों। और जब भी मौका मिले अशांत होने का तो चूक जाएं। थोड़े ही दिन में आपके चुनाव का रुख बदल जाएगा। और तब आप बहुत हैरान होंगे कि आपका जो दुख था आज तक का, वह आपका ही चुनाव था। यह जगत किसी को दुख देने को उत्सुक नहीं है। इस जगत ने किसी के लिए नरक और किसी के लिए स्वर्ग बना कर नहीं रखे हैं। और बड़े मजे की बात है कि नरक पर लोग बड़ा भरोसा करते हैं। स्वर्ग पर भरोसा करने वाला आदमी मिलना बहुत मुश्किल है।

ऐसे भी लोग हैं जो ईश्वर पर भरोसा नहीं करते, लेकिन शैतान पर भरोसा करते हैं। ऐसे भी लोग हैं, जिनको शक हो सकता है कि स्वर्ग है या नहीं, लेकिन नरक में किसी को शक नहीं होता। मुल्ला नसरुद्दीन की लड़की अपने बाप से पूछती है कि मैं जिस युवक को प्रेम करती हूं, उससे विवाह करूं या न करूं? क्योंकि वह धार्मिक नहीं है और उसे स्वर्ग व नरक में बिलकुल ही भरोसा नहीं है। मुल्ला ने कहा, स्वर्ग के बाबत तो मैं कुछ नहीं कह सकता, लेकिन तू शादी कर और शादी करके तू सिद्ध कर दे कि नरक है। तेरी मां ने मेरे लिए सिद्ध कर दिया, तू उसके लिए सिद्ध कर दे। स्वर्ग के बाबत मैं कुछ नहीं कह सकता। अपना कोई अनुभव नहीं, विश्वास भी नहीं। लेकिन तू उसे निश्चय करवा सकती है कि नरक है।

स्वर्ग भरोसे में नहीं आता; बिलीवेबल नहीं है, विश्वास योग्य नहीं है। नरक बिलकुल भरोसे में आता है। लेकिन यह भरोसा हमारी खबर देता है हमारे संबंध में, नरक के संबंध में नहीं। यह बताता है कि नरक को मानने को उत्सुक और तैयार हैं। स्वर्ग को मानने की हमारी तैयारी नहीं, क्योंकि हमने जीवन में स्वर्ग कभी चुना ही नहीं। तो ध्यान की यात्रा पर निकलने वाले लोगों को यह स्मरण रखना चाहिए कि ध्यान अकेला काफी नहीं है, आपके चित्त के चुनाव के ढंग बदलने चाहिए। शुभ को देखने की कोशिश करें, सुंदर को देखने की कोश्शि करें। असुंदर को उपेक्षा दें, कुरूप को ध्यान मत दें। अंधेरे को चुनने की जरूरत क्या है? आपके लायक प्रकाश जगत में काफी है। अंधेरा है जरूर, लेकिन आपको खड़े होने की कोई जरूरत नहीं है अंधेरे में। आपके खड़े हाने के लिए प्रकाश काफी है। और कोई व्यक्ति चाहे तो पूरे जीवन को प्रकाश में बिता सकता है।

साभारः ओशो वर्ल्ड फाउंडेशन

 

Just Around the Corner
3-17 October 2013, The Delhi City

Religion takes life from a totally different vision. Its intrinsic quality is to be mysterious, and a mystery is that which cannot be reduced into the game of questions and answer. You have to be utterly silent to experience it; you have to be a no- mind to experience it. It can be experienced, but the experience cannot be put into words; it remains inexpressible. Hence Buddha has no answer. Not that he never answered questions- he answered questions for forty-tow years just to be polite to you. But if you look deeply into his answers you will find that rather than answering he is simply seducing you towards silence. The answers are not answers but strategies to bring you to a point of deep understanding that nothing can be solved. The moment you understand that nothing can be solved, your mind simply dies. That mind can live on only with question, problems, puzzles, riddles. The moment there is nothing to be solved; the whole function of the mind is destroyed. The very earth underneath its feet has been taken way. Questions are nourishment for the mind. I have been answering you, but none of my answers in way of bringing you to that ultimate jump from mind to no-mind from thoughts to no- thought, from question to living. And when you start living the mystery, I call it a quest. Then it becomes a totally different phenomenon-you are not standing outside it. When it is a question, you are standing outside. You tackle the question, you look from all sides, you search all the aspects, all the possibilities; you dissect it, you look in, you try to find some clue; you propose some hypothesis, you experiment. The question is there outside you, on the table, but you are part of it.

In a quest you are the question; there is no division between you and the question. The quest means you are diving deep within yourself. In a real quest there is only one question: “who am I?” all else fades away, and finally even “who am I?” starts dissolving. Then a great mystery descends on you; you are surrounded by miracles. The whole of life is transformed; it becomes translucent. Then it is a song, a dance, celebrations. This is the whole approach of religion. Religion is ant-philosophical, and philosophy is basically anti- religions. There can be no religious philosophy, and there can be no philosophy religion.

 

Mystics & beards
3 October 2013, The Asian Age

On my recent trip to the US, a man working in a restaurant greeted me with Assalamu alaikum and I responded with Wa alaikum assalaam. In a shop in New York, the shop- owner, perhaps an Indian or Pakistani, told me that he would give me a big discount as I was a Muslim. In both the places I wondered why they thought of me as Muslim. Perhaps my small beard and kurta- pajama give the impression that I was a Muslim. In India I have never been considered a Muslim — only in the US. This was a bit strange for me, but I loved it.

It is natural that most people look at others with their own limited understanding, and that’s perhaps why the beard, which has nothing to do with any particular religion, has come to identified with one. You can have a beard without belonging to any religion.

Down the ages, only religious people, artists, poets and philosophers had beards. Other regular people shaved it off regularly. Sages and Hindu and Sikh gurus were known for their long beards. It was important to have a beard to be seen as a guru or a wise man. In recent times, J. Krishnamurti, Meher Baba, Raman Maharishi did not have beards, yet they were the enlightened masters. J. Krishnamurti wore Western clothes and neck- tie in the West and kurta pajama in India, and he looked very handsome in both. Osho had a long beard and wore long flowing robes. Rabindranath Tagore, who was addressed as Gurudev, had the same kind of flowing beard.

It is believed that wise men always have long, grey beards, so people who want to seem wise usually grow one. At least, the wise men of Islam, Judaism and Greek Orthodox Christianity did so. The Pope is clean- shaven because Roman Catholic clergy shave as a sign of celibacy. Confucius had a beard, and he was wise too. Santa Clause has a beautiful beard and children love him.
I have also heard that the Bible has a commandment against shaving — actually, against touching razor to face. So Jews, who religiously follow the Bible, don’t touch razor to face.
In modern times, it is possible to shave without a razor touching the face, and many do. Sikhs don’t cut any hair, so the beard sort of happens by default.

During one of Osho discourses, a disciple asked an interesting question: “Last night, I noticed your beard. It is really a magnificent thing; it reminds me of a lion’s mane. Does a beard like yours come with enlightenment? Or do you have to be born with it?”

Osho replied: “You are a little bit crazy, but not more than me. I insist: if you want this kind of beard, you will have to be born with it. It does not come with enlightenment. Enlightenment has no concern with your beard. Even a woman can become enlightened. That does not mean she will have a beard. This kind of beautiful beard comes only with your birth.”

Swami Chaitanya Keerti, Editor of Osho World, is the author of Osho Fragrance

 

धर्म और विज्ञान का संतुलन
दैनिक जागरण, 25 सितम्बर 2013

विज्ञान हमें सुविधाएं देता है, तो धर्म शातिं और सुकून। आज के भौतिकवाद समय में धर्म और विज्ञान का समुचित संतुलन जीवन को सही मार्ग पर आगे बढ़ाने में हमारी मदद करता है। ओशो का चिंतन...

विज्ञान ज्ञान की वह पद्धति है, जो पदार्थ में छिपी हुई अंतस शक्ति को खोजती है। वहीं, धर्म ज्ञान की वह पद्धति है, जो चेतना के भीतर छिपी हुई अंतस शक्ति को खोजती है। धर्म और विज्ञान का कोई विरोध नहीं है, धर्म और विज्ञान एक-दूसरे के पूरक हैं।

जो युग मात्र वैज्ञानिक होगा, उसके पास सुविधा तो बढ़ जाएगी, लेकिन सुख नहीं बढ़ेगा। जो युग मात्र धार्मिक होगा, उसके कुछ थोड़े-से लोगों को सुख तो उपलब्ध हो जाएगा, लेकिन अधिकतर लोग असुविधा से ग्रस्त हो जाएंगे। विज्ञान सुविधा देता है तो धर्म शांति देता है।

पूरब ने जिस संस्कृति को जन्म दिया था, वह संस्कृति विशुद्ध धर्म पर खड़ी थी। उसका विज्ञान-पक्ष अत्यंत कमजोर था। परिणाम में पूरब परास्त हुआ, दरिद्र हुआ और पराजित हुआ। पश्चिम ने जो संस्कृति पैदा की है, उसकी बुनियादें विज्ञान पर रखी हैं और धर्म का उससे कोई संबंध नहीं है। परिणाम मे पश्चिम जीता है। धन, समृद्धि, सुविधा उसने इकट्ठी की है। लेकिन अंतरात्मा को खो दिया है, इसलिए विकल है। भविष्य में जो संस्कृति पैदा होगी, अगर वह मनुष्य के हित में होने को है, तो उसमें धर्म और विज्ञान का संतुलन होगा। वह संस्कृति सिर्फ वैज्ञानिक या सिर्फ धार्मिक नहीं होगी।

वह संस्कृति वैज्ञानिक रूप से धार्मिक होगी या धार्मिक रूप से वैज्ञानिक होगी। अब एक मौका है कि हम एक जागतिक( यूनिवर्सल)प्रयोग करें, जो न पूरब का हो, न पश्चिम का। जिसमें धर्म और विज्ञान संयुक्त हों। धर्म और विज्ञान का कोई विरोध नहीं है, जो मनुष्य केवल शरीर के आधार पर जिएगा, वह अपनी आत्मा खो देगा। और जो मनुष्य केवल आत्मा के आधार पर जीने के प्रयास करेगा, वह भी ठीक से नहीं जी पाएगा, क्योंकि शरीर को खो देगा। जिस तरह मनुष्य का जीवन शरीर और आत्मा के बीच एक संतुलन और संयोग है, उसी तरह आने वाली संस्कृति विज्ञान और धर्म के बीच संतुलन और संयोग होगी। विज्ञान उसका शरीर होगा और धर्म उसकी आत्मा।

एक छोटी-सी कहानी मुझे बहुत प्रीतिकार रही। एक बार यूनान का एक बादशाह बीमार पड़ा। हकीमों ने कहा कि अब वह बच नहीं सकेगा। उसके मंत्री और उससे प्रेम करने वाले बहुत चिंतित और परेशान हुए। गांव में तभी एक फकीर आया और किसी ने कहा, ‘लोग कहते हैं, वह फकीर कोई भी बीमारी ठीक कर देता है।’ फकीर को लाया गया। उसने आते ही उस बादशाह से कहा,‘पागल हो? यह कोई बीमारी है? इसका तो बड़ा सरल इलाज है।’ बादशाह, ने कहा, ‘कौन-सा इलाज? हमें तो बचने की कोई आशा नहीं रही है।’ उसने कहा, ‘बड़ा सरल-सा इलाज है। आपके गांव में से किसी शांत और समृद्ध आदमी का कोट लाकर इन्हें पहना दिया जाए। ये ठीक हो जाएंगें।’ वजीर भागे, गांव में बहुत समृद्ध लोग थे। उन्होंने एक-एक के घर जाकर कहा कि हमें आपका कोट चाहिए, एक शांत और समृद्ध आदमी का। उन समृद्ध लोगों ने कहा, ‘बादशाह बच जाएं तो हम प्राण भी दे सकते हैं, कोट की कोई बात नहीं है। लेकिन हम समृद्ध तो हैं, लेकिन शांत नहीं हैं।’ सुबह बादशाह के लोगों ने सोचा था, ‘दवा बहुत आसान है।’ सांझ तक उन्हें पता चला, ‘दवा बहुत मुश्किल है, इसका मिलना संभव नहीं है।’ संाझ को वे थके-मांदे उदास लौट रहे थे। सूरज डूब रहा था। गांव के बाहर नदी के पास एक आदमी बड़ी शांति के साथ बांसुरी पर सुरीली धुन बजा रहा था। वजीरों में से एक ने कहा, ‘हम अंतिम रूप से इस आदमी से और पूछ लें, शायद यह शांत हो।’ वे उसके पास गए। उन्होंने कहा, ‘तुम्हारी बांसुरी के सुरों में इतना आनंद और शांति है; हमें तुम्हारे जैसे आदमी के कोट की जरूरत है, जो शांत और समृद्ध हो।’ उस आदमी ने कहा, ‘जरा गौर से देखो, मेरे पास कोट नहीं है।’ उन्होंने गौर से देखा, अंधकार में वह आदमी नाम मात्र के कपड़े पहने था।

बादशाह को नहीं बचाया जा सका। क्योंकि जो शांत था, उसके पास समृद्धि नहीं थी। और जो समृद्ध था, उसके पास शांति नहीं थी। यह दुनिया भी तब नहीं बचाई जा सकेगी, जब जिनके पास शांति की बातें हैं, उनके पास समृद्धि नहीं होगी और जिनके पास समृद्धि है, उनके पास शांति का कोई विचार नहीं होगा। इलाज वही है, जो उस बादशाह का इलाज था। वह इस मनुष्य की पूरी संस्कृति का इलाज है। हमारी समस्या है कि हमने मनुष्य को बहुत अधूरे ढंग से सोचा है और हमारी आदतें अति पर चले जाने की हैं। मनुष्य के मन की सबसे बड़ी बीमारी अति है।

एक नासमझी यह है कि कोई आदमी अपने को शरीर ही समझ ले। दूसरी नासमझी यह है कि कोई आदमी अपने को केवल आत्मा समझ ले। मनुष्य का व्यक्तित्व एक संयोग है। मनुष्य की संस्कृति भी एक संयोग होगी। भविष्य सुंदर होगा, अगर विज्ञान और धर्म संयुक्त होंगे। हालांकि विज्ञान और धर्म के संयोग में धर्म केंद्र होगा और विज्ञान उसकी परिधि होगा। यह स्पष्ट है कि विज्ञान और धर्म के मेल में धर्म विवेक होगा और उसका अनुचर होगा। शरीर मालिक नहीं हो सकता, विज्ञान भी मालिक नहीं हो सकता है। मालिक तो धर्म होगा। तब हम एक बेहतर दुनिया का निर्माण कर सकेंगे। वैज्ञानिक युग में ही धर्म का उपयोग है, क्योंकि विज्ञान खतरनाक भी है। धर्म उसे संतुलन देगा और खतरे से मनुष्य को बचा सकेगा।

 

Laugh your way to God
Swami Chaitanya Keerti, Deccan Chronicle, 5 August 2013

Down the centuries religion has been very serious affair for most of the believers. It was too ritualistic and grim. Being pious or holy became synonymous with seriousness. Hence, the so-called religion deprived people of their natural innocent laughter. By performing so many rituals people became egoistic, the priests and the religious followers started feeling holier than others. This conduct made them hypocrites and serious. Gradually, the whole affair of religion became heavy and serious and most of the people have been living with that burden on their heart. They forgot to laugh and celebrate.

Osho observed all this and said: “All over the world, sadness has become so prominent. And temples and churches don’t look festive, they don’t give a sense of celebration. Religion cannot be anything other than a celebration of life... A man too much burdened by theories becomes serious. A man who is unburdened, has no burden of theories over his being, starts laughing.”

Osho introduced laughter as a process unburdening the conditioned mind. During one of his discourses on the Akshya Upanishad, he explained the significance of laughter in human life: There are three types of laughter. The first is when you laugh at someone else. This is the meanest, the lowest, the most ordinary and vulgar. This is the violent, the aggressive, the insulting type. Deep down in this laughter there is always a feeling of revenge.

The second type of laughter is when you laugh at yourself. This is worth achieving. This is cultured. And a man who can laugh at himself is valuable. He has risen above vulgarity. He has risen above lowly instincts — hatred, aggression, violence.

And the third is the last — the highest. This is not about anybody neither the other nor oneself. The third is just cosmic. You laugh at the whole situation as it is. The whole situation of existence is such that if you can see the whole — such a great infinite vastness moving toward no fixed purpose, no goal — laughter will arise. So much is going on without leading anywhere; nobody is there in the past to create it; nobody is there in the end to finish it. Such is whole cosmos. If you can see this whole cosmos, then laughter is inevitable.

Laughter as meditation: This is a five-minute morning meditation, one could do it as the first thing in the morning and it will create undercurrents of happiness for rest of the day. Every morning upon waking, before opening your eyes, stretch like a cat. Stretch every fibre of your body. After three or four minutes, with eyes still closed, begin to laugh. For five minutes just laugh. At first you will be doing it, but soon the sound of your attempt will cause genuine laughter. Lose yourself in laughter. It may take several days before it really happens, for we are so unaccustomed to the phenomenon. But before long it will be spontaneous and will change the whole nature of your day.”

The laughter relaxes. And relaxation is spiritual. Laughter brings you to the earth, brings you down from your stupid ideas of being holier-than-thou. Laughter brings you to reality as it is. The world is a play of God, a cosmic joke. And unless you understand it as a cosmic joke you will never be able to understand the ultimate mystery.

Swami Chaitanya Keerti, editor of Osho World, is the author of Osho Fragrance

 

Osho
Magazine-First City

A child is born in innocence, of a kind which is capable of detached observation without any bias or judgments. But because of the way civilised society trains our mind, we, as adults ‘watch’ but with prejudices. The secret of meditation, on the other hand, is to simply rediscover that state- of nothingness, nothingness which is full of bliss and just being.
In the words of Osho, Witnessing simply means a detached observation, unprejudiced; that’s the whole secret of meditation… each child is born in that innocence. You have known it in your mother’s womb… so it is only a rediscovery. Meditation is not something ‘new’; you had come with it into the world. ‘Mind’ is something new; meditation is your nature, it is your very being. How can it be difficult? You just have to know the knock: watch.

The Belief

Contrary to popular belief, meditation is not concentration because concentration is a faculty of the mind whereas Meditation has got nothing to with the mind except going beyond it. Swami Chaitanya Keerti who was initiated into Osho’s Neo Sannyas movement in 1971, elaborates, “According to Osho, you are in meditation when you can see without the mind in between you and existence… Mind concentrates; meditation is the absence of mind. Mind cannot do anything about meditation. It simply does not know meditation… The moment meditation arises in you, mind is nowhere to be found.” If concentration “excludes everything and keeps the mind focused on one thing,” meditation can be “possible even in the marketplace,” as it is “all-inclusive.”

Swami Satya Vedant who was initiated into Sannyas by Osho in 1975 and has conducted several workshop and talks on stress management, managerial effectiveness, leadership, relationships, women and self-empowerment, education, tells us that meditation is based on the principles of self- transformation. “The need for transformation arises only when one find that we more or less live a life of imprisonment- whether that of physical illness or mental imbalance… self-transformation requires a conscious human intervention, a meditative process of awareness.” And to achieve that, he adds, “One does not have to believe or disbelieve anything,” as meditation is “based on scientific principles and (is) easily approachable, just remain open and take it as an experiment… The technique is so simple, Osho explains, that you can achieve all that is possible for human consciousness to achieve, at any moment that you decide to achieve it”. In fact, there is no belief system espoused by Osho.

Belief is comfortable, convenient; it dulls. It is a kind of drug; it makes you a zombie… Destroy your beliefs. Certainly it will be uncomfortable, inconvenient but nothing valuable is ever gained without inconvenience.

The Practice

The ways of achieving that state of nothingness, of self-transformation are many, reflected in hundreds of meditation practiced and taught by Osho. Swami Keerti tells us, “Osho has given hundreds of meditation techniques…there is something for everyone. In our meditation camps at Oshodham or all over India and around the World, beginners are taught Dynamic Meditation, Kundalini Meditation, Nataraj Meditation, Nadabrahma Meditation, Sufi Dance and Heart Dance Meditation. Participants have the freedom to choose whatever suits them best and continue practicing… For a basic understanding, one is advised to join for at least three days at the residential meditation camps at Oshodham in New Delhi.”

And there are as many ways to exercise it. Swami keerti, tells us how.” Existence expresses itself every time in original ways… On a mountain you won’t find two stones that are similar, though the thousands of factory tiles produced out of stones are alike… Original simply means: something that emerges out of the origin, the source. Existence celebrates originally… and meditation means the realisation of this source, getting consciously connected with the source…” If meditation is about going back to the source of existence, then everybody” could return to their source… each in his own way. What is important is that one meditates and not the process one adopts to meditate.”

A meditation technique that suits modern living by allowing the mind to fulfill its rebellion and vent its negative energies is Osho Dynamic Meditation. Swami Satya Vedant tells us, “According to Osho, the modern man, of Eastern or Western origin has changed so much that he needs new methods. Chaotic methods are required because the modern mind is chaotic… One such technique is Osho Dynamic Meditation which allows meditation to emerge through active movement. In this meditation, Chaos is expressed (dynamic movement/ activity) prior to feeling relaxed (meditation/ inactivity). Once the junk is thrown out, inactivity is possible. As explained by Osho, meditation is an energy Phenomenon and it follows a basic law- it moves in dual polarity. Hence, for any energy to become dynamic, the anti-pole is needed. Secondly, Osho says, energy can be converted and used, and thus by using it one becomes more vital, more alive… So, Dynamic Meditation is a contradiction- dynamic means ‘effort’, total effort, and meditation means silence, no effort, no activity.”

Conducted in five stages, (chaotic breathing, catharsis, shouting, silence, and celebration through dance), Dynamic Meditation is, “not interested in making you silent. First, it is interested in making you open. It may take many weeks for you to open, and then all the rubbish that you have been carrying has to be thrown out. It is dirty work, but if one really wants to be clean it has to be done, Osho explain.”

Tibetan Pulsing Healing & Workshops

The meditation mentioned above are only a part of Osho,s great body of work. He also gave a new life to various traditional & often secret practices and encouraged specific sanyasis to research and disseminate the teachings. These include Gurdieff movements, various Sufi practices, Tibetan Pulsing etc. Some of these practitioners conduct regular workshop at Zorba the Buddha in Ghitorni. We explore one such practice: A technique which transforms the negative energies in the body is Tibetan Pulsing Healing, first created by a Bengali mystic, Naropa.  The healing technique takes you on a journey deep within the body’s bio-electrical circuits through the pulse beat, the life force through which the spirit manifests itself. The ancient technique is used to dissolve the very root of insecurity and depression by getting in touch with 24 organs of the body.

A direct translation of the six yogas of Naropa, it is exempt from all rituals to suit contemporary lifestyle, under Osho’s guidance. Sanjay Bharti, who learnt the technique from Shantam Dheeraj, who we are told, got the teaching directly from Osho, and has been teaching Tibetan Pulsing Healing for more than a decade, tells us that Tibetan Pulsing Healing is a body based work where contact is established with the energy meridians in the system by bringing the Pulse to different Point in the Body. “We are creating all the energy which is asleep, all the negativity which is sleeping inside, all the consciousness and bringing it up to our awareness and through that there is a transformation… of the primal energies in the body like jealousy, anger, greed, desire which are causing all the problems, all the violence and the repressions in the human body.”

For Rishu, a resident of Mathura who has practiced over a period of 15 years several healing methods, Tibetan Pulsing Healing left her grounded to achieve self- transformation. “I had quite a wavering mind before but this practice opened my energy centers and made me feel empowered in a way that you feel your whole being shifts.”

Yet transformation is not just change. “We all change, we are changing; our body, mind, attitude go through changes. Transformation, per se, however, is a voluntary and intentional change,” adds Swami Vedant. “While we may want to be part of a beautiful world not dominated by the ugliness of violence… and economic injustices, it will not be possible until we go the root of every issue with a totally different approach- an approach which is grounded in awareness, sense of individual as well as collective responsibility and willingness to change.”

(Extracts in italics are from Philosophia Ultima and the Book of Understanding. For details, visit Osho Rajyoga Meditation Center C-5/44, Safdarjung Development Area, Ph: 26862898,2696453, Osho Dhyan Mandir, Oshodham 44, Jhatikra Road, Pandwala Khurd, Near Najafgarh, Ph: 25319026,25319027,919717490340,email:contact@oshoworld.com,OshoBhagwanShriDhyan Centre J-2/14,Khidki Vistar, Malviya Nagar,Ph:  09868900001,0986900002, Zorba The Buddha 7 Tropical Drive, MG Road,  Ph:9250361903,9311902245, email: info@zorbathebuddha.org)

 

Stop, Pause And Play
Monday, 29 July 2013, Pioneer

Osho says postponing decisions can lead to lazy outcomes

Will there ever come a day when you are finished with the activities of your so-called life, and you can come and say, “Right now I am ready”? It will never come, because life is full of complexity. It never begins, it never ends. You are always in the middle. It is like reading a novel from the middle. The beginning part is missing and the end part is missing — you know only the middle. That is the mystery of life! Try some time reading a novel from the middle and you will find that even an ordinary novel becomes very mysterious. Intrigued you will be, and many times you will be tempted to look back, “What is the beginning?” But resist the temptation, go on reading in the middle. That’s how it is. We are always in the middle of life. Life has been there before you ever entered into the stream, and life will be there when you are gone. You will know only a few glimpses in the middle. Life is an eternal continuum. Hence you cannot ever complete things, but you want to avoid.

Live a life of sheer joy and ecstasy — that is the only way to live. Every other way is only to commit a slow suicide. That’s what happens when you are too much interested in goals: today goes by without being lived, and tomorrow remains important — and tomorrow never comes.

Whenever it comes it is today. And you learn a wrong habit of losing that which is and of thinking of something which is not.

Every day it will happen: each tomorrow will come as today, and you will not be interested in it and you will be interested in the tomorrow, and the tomorrow is never going to come. This is how people are simply wasting away. You say, “I keep thinking of my life in terms of a goal or destination, waiting to wake up some day and find myself enlightened.”

Why “some day?” Why not now? Postponing is a way of avoiding. Don’t you want to be enlightened right now? You are afraid of enlightenment, just as everybody else is afraid. But nobody wants to accept that “I am a coward.” Nobody wants to accept the fact that “I would like to sleep a little longer because I am seeing beautiful dreams, colourful dreams.”

Enlightenment is not like money, is not like political power. It is not like anything that you know in life — it is absolutely unlike anything that you have known or will ever know. It is unique in the sense that nothing like it exists in existence.
No other positive method is needed — just an insight that your whole mind is a misery-creating factory, that  manufactures misery and nothing else. Once you have seen it through and through, that very seeing becomes a transformation. You simply turn in. You drop the mind, or it drops off its own accord because you have seen the futility of it. And even if for a single moment the mind is not there, enlightenment is there.

A little intelligence, a candle of light inside you of watching, silently and seeing what the mind is doing, and slowly your intelligence will become stronger and mind becomes impotent as intelligence grows. Enjoy life. Act, but in a relaxed way. The greatest art in life is to learn how to act in a relaxed way. Action is a must — you cannot live without action.

Courtesy Oshoworld

 

हाथ की रेखाओं का अर्थ

हाथ की रेखाओं का भविष्य से कोई संबंध नहीं है। हम तुम्हारे दोनों हाथ काट सकते हैं, फिर भी तुम्हारा भविष्य होगा। प्लास्टिक सर्जरी करके तुम्हारी पूरी चमड़ी बदल सकते हैं, फिर भी भविष्य होगा। ये रेखाएं केवल तुम्हारे हाथ मोड़ने के कारण बने हुए निशान हैं। लेकिन हम गैर-जिम्मेदार होना चाहते हैं। चाहते हैं कि कोई परमात्मा हमारी जिम्मेदारी ले और तकदीर लिखे। भारत में तुम हाथ की रेखाएं पढ़ते हो लेकिन कभी पैर की रेखाएं पढ़ी हैं? इस पृथ्वी पर कुछ ऐसे आदिवासी भी हैं जो हाथ की नहीं बल्कि पैर की रेखाएं पढ़ते हैं और सोचते हैं कि वे अंधेरे में अपना भविष्य टटोलने की कोशिश कर रहे हैं। ये सिर्फ मूढ़ मान्यताएं हैं। हम कुंडली तैयार करते हैं और उस कुंडली के अनुसार तय करते हैं कि कौन सा पुरुष उपयुक्त है किस स्त्री से शादी के लिए। तुम्हारी सारी कुंडलियां गलत सिद्ध हुई हैं क्योंकि किसी का किसी से मेल होता दिखाई नहीं पड़ता।

मैं कुछ दिनों तक रायपुर में रहा। मेरे सामने ही एक ज्योतिष था, जो रायपुर में सर्वश्रेष्ठ था। उसकी फीस बहुत महंगी थी। उसके पास लोगों की भीड़ आती, जो अपने बेटों की, बेटियों की शादियों के बारे में पूछती थी। एक दिन मैने उससे कहा कि तुम बाकी लोगों के भविष्य तय करते हो, तुम्हारा अपने बारे में क्या खयाल है? क्योंकि उसकी पत्नी उसे पीटती थी। उसने कहा, यह सब व्यवसाय है। मैं नहीं जानता कि इन रेखाओं का क्या अर्थ होता है। इस सारे खेल की पीछे गहन प्यास है कि अपनी जिम्मेदारी न लेनी पड़े और जो आदमी अपनी जिम्मेदारी उठाने के लिए तैयार नहीं है, उसने आदमी होने से इनकार कर दिया। वह मनुष्य की गरिमा से नीचे गिर गया। मैं रायपुर से कुछ दूर, बिलासपुर में था। एक ज्योतिषी मेरा हाथ देखने के लिए, मेरी कुंडली देखने के लिए बड़ा उत्सुक था। मैने कहा, मेरे पास कोई कुडंली नहीं है लेकिन मेरे हाथ तुम देख सकते हो। लेकिन इससे पहले कि तुम मेरा हाथ देखो, अपना हाथ ठीक से देख लो। उसने पूछा, क्यों? मैने कहा, वह बाद में तय करेंगे। उसने काफी मेहनत की, अपने शास्त्रों में देखा और फिर कई बातें कहीं। मैने कहा, धन्यावाद। उसने पूछा, मेरी फीस? मैने कहा, मैने तुमसे पहले ही कहा था कि मेरा हाथ देखने से पहले स्वंय का हाथ देखो कि यह आदमी फीस देने वाला नहीं है। अगर तुम इतनी छोटी और इतनी जरूरी बात की भविष्यवाणी नहीं कर सकते, तो बाकी सब अर्थहीन हो जाता है। मनुष्य एक कोरे कागज की तरह पैदा होता है। एक साफ, अलिखित स्वतंत्रता। और यही उसकी गरिमा है।

साभारः ओशो वर्ल्ड फाउंडेशन

 

Guru is like a full moon
Swami Chaitanya Keerti, 22 July 2013

Thousands of disciples of various gurus, especially in India, will be celebrating July 22, the night of full moon, to express their gratitude towards their gurus. The full moon in July is very significant, and it is called Aashadh Purnima. It is such a time, when we can never be sure if the full moon will be visible in the sky or not.

Osho has given a very poetic expression to this. He says: “Guru is like full moon and disciple is like Aashadh (the month of clouds and rains). The moon of Sharad Purnima is beautiful because it is in the empty sky.”

“There is no disciple then, the guru is alone. If the same beauty happens in Aashadh, then it is something, where the guru is surrounded with cloud-like disciples.”

“The disciples have come with their darkness of many lives. They are like dark clouds, they are the weather of Aashadh. If the guru can shine like the full moon in that atmosphere of darkness, if he can produce light, only then he is the guru. That’s why Aashadh Purnima is called Guru Purnima.”
This brings us to another question: Who is a guru?

A guru is the one who liberates us and with whom we are in deep love, faith and reverence. A guru is a presence. Through him one gets the first glimpse of divinity. A guru creates, transforms and gives a new birth to a seeker so that with complete trust one can follow his guru while travelling through many unknown paths and doors and opening many unknown locks. His blessing is a vital phenomenon. Through a guru, we can look into our own future and can be aware of our own destiny. Through him, we start growing up like a seed trying to sprout towards the sky.

In Osho’s words: “Guru means one who has gravitation, around whom you suddenly feel as if you are being pulled. The guru is a tremendous magnet, with only one difference. There is a man who has charisma — you are pulled, but you are pulled towards him. That is the man of charisma. He may become a great leader, a great politician. Adolf Hitler has that charisma; millions of people are pulled towards him. Then what is the difference between a charismatic leader and a guru? When you are pulled towards a guru you suddenly feel that you are being pulled inwards, not outwards.”

When you are pulled towards Kabir, Nanak or Buddha, you have a strange feeling. The feeling of being pulled towards them and at the same time you are being pulled inwards — a very strange paradoxical phenomenon: the closer you come to your guru, the closer you come to yourself.

The more you become attracted towards the guru, the more you become independent. The more you surrender to the guru, the more you feel that you have freedom you never enjoyed before.
Guru does not exist as an ego — he exists as a pure presence and godliness radiates through him. He is transparent.

Swami Chaitanya Keerti
Editor of Osho World, is the author of Osho Fragrance

 

ईश्वर की पुकार हो मन से

तुमने कहावत सुनी है कि उसकी कृपा हो जाए तो लंगड़े भी पर्वत चढ़ जाते हैं। मैं तुमसे कहता हूं उसकी कृपा ही उन लोगों पर होती है जो लंगड़े हैं। लंगड़े ही पर्वत चढ़ते हैं। जिनको अकड़ है अपने पैरों की और अपने बल का भरोसा है, वे तो घाटियों में ही भटकते रह जाते हैं। और अंधेरे की घाटियां अनंत हैं। तुम उनमें जन्मों-जन्मों तक भटक सकते हो। ईश्वर को पाना हो तो ईश्वर पुरुष है। उसकी प्रतीक्षा करना हमें सीखना होगा। प्रार्थना और पुकार, सुरति और सुमिरन; मगर प्रतीक्षा।

भक्त को स्त्री के गर्भ जैसा होना चाहिए। लेने के लिए राजी, लेने के लिए आतुर अपने भीतर समाविष्ट करने के लिए उत्सुक और प्रार्थनापूर्ण। अपने भीतर नए जीवन को उतारने के लिए द्वार खुले हुए हैं। लेकिन जीवन को खोजने हम जाएं तो जाएं कहां जाए?

परमात्मा की तलाश करें तो कहां करें, किस दिशा में करें? जानेवाले कहते हैं ईश्वर सब जगह है। न जाननेवाले कहते हैं कहां है, दिखाओ तो जरा? भक्त जाए तो कहां जाए? खोजे तो कहां खोजे?

एक तरफ जाननेवाले हैं, जो कहते हैं, रत्ती-रत्ती में वही, कण-कण में वही। वही है और कोई भी नहीं। और एक तरफ न जाननेवाले हैं। वे कहते हैं कि और सब कुछ है, पर परमात्मा कहीं नहीं है। भक्त इन दोनों के बीच खड़ा है। न उसे पता है कि सब जगह है, और न ही वह ऐसे अहंकार से भरा है कि कह सके कि कहीं भी नहीं है। क्योंकि वह कहता है; मुझे पता ही नहीं, मैं कैसे कहूं कि कहीं भी नहीं है?

ऐसी अस्मिता मेरी नहीं। तो भक्त क्या करे? भक्त प्रतीक्षा करे, प्रार्थना करे, रोए-गाए, नाचे, पुकारे। पुकार को ऐसा गहन करे, पुकार उसके प्राणों में ऐसी गहरी उतर जाए कि उसका रोआं-रोआं पुकारे,उसकी श्वास-श्वास पुकारे और अगर कहीं परमात्मा है तो आएगा, जरूरी आएगा। अगर कहीं परमात्मा है तो आंसू व्यर्थ नहीं जाएंगे, पुकारें सुनी जाएंगी। और जितनी गहरी पुकार होगी, उतनी ही त्वरा से सुनी जाएगी,शीघ्रता से सुनी जाएगी। अगर कोई पूरे प्राण से पुकार सके तो इसी क्षण घटना घट सकती है। इसलिए जगजीवनदास अपने शिष्यों के लिए ‘सखा’ शब्द का उपयोग नहीं करते। वह कहते हैं-‘सुनु सुनु सखिरी। चरनकमल तें लागि रहु री।’

साभारः ओशो वर्ल्ड फाउंडेशन

 

Altamira: A Discovery of Magnificent Pre-historic Art

Altamira meaning 'high views' in Spanish is a cave in Spain famous for its magnificent prehistoric paintings and engravings featuring drawings and polychrome rock paintings of wild mammals and human hands.

The cave was discovered by a hunter in 1868 and was later visited in 1876 by Don Marcelino, a local nobleman and amateur archeologist. He returned in 1879 to excavate the floor of the cave’s entrance chamber, unearthing animal bones and stone tools. On one visit in the late summer, he was accompanied by his eight-year-old daughter, Maria, who first noticed the paintings of bison on the ceiling of a side chamber. The cave was excavated by Marcelino and archaeologist Juan Vilanova Piera from the University of Madrid, resulting in a much acclaimed publication in 1880 which interpreted the paintings as Paleolithic in origin.

Historians including French specialists, Gabriel de Mortillet and Emile Cartailhac, strongly rejected the hypothesis of Marcelino and Piera, and their findings were loudly ridiculed at the 1880 Pre-historical Congress in Lisbon. Due to the supreme artistic quality, and the exceptional state of conservation of the paintings, Marcelino was even accused of forgery. A fellow countryman maintained that the paintings had been produced by a contemporary artist, on Marcelino's orders. The acknowledgement of the authenticity of the paintings, which finally came in 1902, changed forever the perception of prehistoric human beings.

The cave is approximately 300 meters long and consists of a series of twisting passages and chambers. Dated to the Magdelenean occupation, these paintings include abstract shapes in addition to animal subjects such as bisons, horses and goats. Handprints were created when artists placed their hands on the cave wall and blew pigment over them to leave a negative image. Many caves in northern Spain contain Paleolithic art, but none is as complex or well-populated as Altamira.

The technical skill of the Magdalenian people set the Altamira paintings apart from the rest of the cave paintings. They employed many different colors, where others used only one and used the facets of rock to complement the animal design instead of painting a flat image. They discovered more advanced lighting methods.

The walls and ceilings of the Altamira caves lack the soot deposits which have been found in other similar caves. This is suggestive of the fact that the people at Altamira had more advanced lighting technology which gave off less smoke and soot than the torches and fat lamps which Paleolithic people are credited with.

The paints used for these creations were derived from natural earth pigments like ochre and zinc oxides. The paintings at Altamira boast of as many as three colors in the body of a single animal-a significant advance in technical skill over most cave artistry.

Speaking about Altamira and the technical advancement of that age, Osho says- “In Europe in 1880 the caves of Altamira were discovered. In those caves there are colored pictures said to have been drawn twenty thousand years ago. But the colors of the pictures look as fresh as if they were painted yesterday. Because of this, Don Marcellano, who discovered these caves, was criticized all over Europe. Everyone thought that he had touched up the pictures. All the artists who saw the pictures said Marcellano was trying to fool the public, that such fresh colors could not be ancient.

What they were saying was right, in a way, because the paintings of Van Gogh, which are not even one hundred years old, are already fading; the pictures Picasso painted in his youth have become as old as he himself. The colors used these days by artists throughout the world don't last more than a hundred years; they are bound to fade within a century.

But when the investigation of the caves Marcellano found was completed, it was proved beyond doubt that the caves were more than twenty thousand years old. This is a great mystery, because those who painted those colors seem to have known much more about colors than we know at present. We may have been able to reach the moon, but we have not been able to make colors that can remain fresh and last longer than a hundred years. Those who made these colors twenty thousand years ago knew much more about the science of color than we do.”
OSHO
(The Hidden Mysteries, Chapter-4)

Altamira is situated 19 miles west of the port city of Santander in Cantabria province. Altamira was designated a UNESCO World Heritage Site in 1985.


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